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Wd 20201011音频 :
FA会节选音视频:
以下是两篇BH的音视频和文字:
广播 对人恭敬, 就是庄严你自己
我们经常说,佛说一切唯心造,实际上为什么要修呢?就是修你的心。所以我们有时候学佛人,总是看人家不满意,怎么样看人家都不是能够让自己心里感觉到非常舒服,实际上,你应该好好检讨自我才对。不满 意别人,实际上就是苦了你自己。所以对人恭敬就是庄严你自己。所以Fo法经常讲,要从自我开始修,所以一切唯心造。所以我们经常说,对人恭敬就是因为心中有理,一个人心中有佛理,你才会对别人恭敬。你去看看能够对人家尊敬的人,他一定心中 有真理的。能够把自己变得很谦虚的人,实际上他心中一定有佛理,他才是真正的珍贵。
所以Fo法经常跟我们说,慈悲是你最好的一个解决人间各种问题的方法。这个世界有时候想解决很多问题,还是需要用慈悲。因为在这个世界上没有圆满,只有很多人做事比较圆滑,他不能让所有的人都圆满的。 那么我们用什么方法让自己在人间圆满呢?只有用慈悲,还有喜舍。多多去关心别人,祝福别人,就是一种布施。我们不管碰到什么问题,先要听别人怎么讲,不要急着表达自我的看法。所以有时候人执著会非常痛苦,因为执著的人只听见自己的声音, 听不到别人的声音。所以你去看好了,想不通的人,实际上,你们记住了,就是福报还不够。因为想不通的人,他听到的是是非。福报够的人,他不会听到是非,而是听到Fo法。我们现在度人真的是比较难,因为众生的业力太重,有时候没有办法,只有 一颗无私的爱心。我们要有一颗无私的爱心,所以才能慢慢地让你心变得越来越正直,人变得越来越富有智慧。
学佛人经常要用Fo法、佛教带给我们的智慧来生活。所以经常要用一种积极的正能量来在这个社会上生活,不能稀里糊涂地就活在这个世界上,什么都搞不清楚。很多人来到这个世间的时候,觉得时间太多了,死 的时候好像又没活过,他不管做什么事情,总是觉得自己吃亏了,都是别人不好,他自己最好。所以一个人的快乐不是因为他拥有的多,而是因为他计较的少。所以师Fu经常跟大家讲,少计较的人就不会拿别人的错误来惩罚自己,原谅别人,你就是善待 自己呀!所以经常想一想,我可能自己做错了,你心中就会心平三分啊。这个有时候你老觉得别人错,你心中只会增加瞋恨。什么事情都要常思己过呀。 我们经常说做人学会清心寡欲,所以做什么事情,你有实力不可用尽,你有福不能享尽,你有便宜不 能占尽,你有聪明不可用尽,所以像这些都是给大家带来很多智慧的,所以希望大家一定要懂道理,我们人活在世界上就是不肯吃亏,所以我们真的才吃了大亏。我们为什么会吃苦头?因为我们心里不平衡,我们总觉得人家在占我们便宜,我们总觉得自 己好像要吃亏了。其实我们很多人吃亏就是便宜,他在其他地方占便宜,他从来不会很痛苦的,因为他失去了,他得不到便宜了,他就痛苦了。但是他没想到得到之后他又失去了呢,他还是痛苦。所以痛苦的原因又有害怕得不到,害怕失去。这个世界上 ,不是说你想得到就得的到的,这个世界上也不是说你想失去就一定会失去,它是有因果的。
所以做人顺其自然,我们做人也是这样,怎么样做人,怎么样修行,修出来的就是你做人的,如果你自己心中没有净土,那你的心一定是肮脏的。所以我们要正知正念,其实Fo法就是我们的生活方式。你知道Fo法 是什么吗?师Fu告诉你们,Fo法就是让你轻轻松松,无忧无虑的,轻松自在,活在世界上,就叫“活法”,就是叫Fo法。回忆过去了,又难过了,未来还没到了,又执著了。你现在就好好地学佛嘛,来去自由了,自己的本觉当中拥有佛性了,你就会越来 越能够放得下。
所以,真正的慈悲不是爱自己呀,很多人慈悲了半天爱自己呀。真正的慈悲在于爱别人啊,你一定要去爱别人。慈悲心,Fo法界讲是“拔除一切众生的痛苦,给予一切众生的安乐”呀,才叫慈悲心啊。你让人家自 然放松,不取不舍,无欲无求,保持一种安详,你就是慈悲心。所以很多人修半天都不知道修心是修自己的,还有很多人整天去修正别人。Fo法的真谛是什么?要去除我执我爱,慈悲一切众生,懂得无欲无求,懂得世间无常。所以去掉我执最好的方法就 是发慈悲心啊,所以Fo法界讲一句话,“愚者为自己,智者为别人”啊,所以我们都要做智者,我们都要为别人活着,我们不能为自己活着。但是现在这个社会有多少人整天是为自己活着的?一但自己活不下去了,就不让人家也活。
所以怎么样能够学佛明理,其实,师Fu真的是希望大家要好好好好地重新来掂量一下自己,掂量一下自己怎么样让自己能够明白。所以真正有志气的人,如果你今天知道自己前面有一万步的距离,你只要跨出了第 一步,你就会朝着你这个学佛的方向,走完其余的9999步。所以有时候,人要敢于走出这一步啊!很多人就是不愿意走出这一步,所以很多人就失去了很多的机会,那么就慢慢地……所以要懂啊,所以我们经常说,这个世界上要懂得做人,人成即佛成, 都是一样的道理。有四句话说的是,因为你难过了,他为你的难过他变得快乐了,那是你的敌人;为你的快乐,他也快乐,那就是你的朋友;为你难过而难过的,就是那些应该放进你心里的人。我们的Fo友就是人伤我痛,所以真正地要学佛,有时候要懂 得人生。
BH12-2 照见五蕴皆空
要好好地理解《心经》,是非常不容易的。“行深般若波罗蜜多时”,这个“深”字很重要。“行深”,就是说,大乘Fo法这个般若是深的,称为深般若,小乘Fo法这个般若就称为小般若。所以“行深”,就是你们要去行大般若、大智慧,就是行大乘Fo法、大智慧的这个般若,要去广度众生。你今天在行大乘Fo法的时候,要明白自己是不是拥有善根,自己是不是在深般若当中,能够去做、去行,能“照见五蕴皆空”吗?很多人一辈子照不见五蕴皆空,临死的时候还是想不通、看不透,“凭什么我一辈子被他欺负?”现实生活中,很多人真的是被别人气死的,因为他想不通,想不通的人能“照见五蕴皆空”吗?
“行深般若波罗蜜多时”的“时”,是什么意思呢?因为“时”就是一个时间,都要“行深般若”,也就是说,不管是现在、过去,还是未来,你都要学大乘Fo法的深般若,就是最深层的智慧。这个时间可以指过去、现在,也可以指未来,还可以指三维、四维等多维空间。
《金刚经》讲过,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。意思是说,今天在学智慧当中,就要明白过去、现在和未来都不可得。师Fu把这么难的《心经》用这么简单的语言跟你们讲,就是为了帮助大家更好地理解和学习佛的智慧。《金刚经》是从《大般若经》浓缩过来的,五千多字的《金刚经》又浓缩成两百多字的《心经》,你们想想看,《心经》有没有力量?你们念的时候要不要更用心一点?你们念诵一遍《心经》,实际上等于在念诵《金刚经》。很多弟子还问师Fu:“师Fu,我们能念《金刚经》吗?”要知道,《心经》就是浓缩的《金刚经》。
再跟你们讲一句经文,“照见五蕴皆空”。“照见”两个字,师Fu用最简单的白话告诉你们,就叫看穿。“照”就是看,“见”就是穿了,把一件事情看穿,就是照见。但是,凡夫之人是看不穿的,一个人只有用般若智慧才能看穿红尘万物,般若智慧不是向外求,而是在你的内心去寻找和发现。你的心里有五蕴,想让五蕴皆空,你是不是要往心里去不被五蕴所缠扰?五蕴是什么?色、受、想、行、识。色是什么?世间的一切事物都可以称为色。受,感受有吗?想,脑子天天在想吗?肚子饿了想吃饭,身体累了想睡觉,是不是想?行就是行为,思维上的行为是看不见的。当你路过一个银行的时候,如果你脑子里在想:“我过去抢钱好吗?”这是不是思维当中的行为?识是什么?固定的意识,已经固定了这个意识。
凡夫之人经常会想不通,别人劝了半天,他还是想不通,别人过几天再来劝他,他依然是想不通。所以, Pu sa 叫我们要照见自己思维中的色受想行识全是空的,看穿一点好不好?如果一个人被五蕴所缠扰的话,他就不能认识自己。很多人做出荒唐事情,事后自己都奇怪:“我怎么会做这种事情呢?我为什么会这样?”你就是做了,因为你自私的心让你做了,因为你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架,老公说老婆自私,老婆说老公自私,其实他们两个人都是私心杂念太重。
五蕴是众生,五蕴也是你自己,因为你自己就是众生当中的一个,要认识到自己就在五蕴当中,所以要“照见五蕴皆空”。要懂得,人都是用虚妄心活在这个世界上,只有把人间的虚妄心、我执心全部去掉,只有把 Pu sa 的心放在你的心中,你才是一个没有贪心、私心和恨心的人,你才能照见虚空,你才能拥有菩提心。
为什么说修到西方极乐世界要拥有空性?要照见自己的五蕴皆空?因为有了五蕴,你就会有烦恼。师Fu问你们,色受想行识,看见好的东西想要吗?想要,得不到就会烦恼吧?感受开心或不开心,难受或幸福,是不是受了?受了之后,会不会影响你?想蕴,什么事情想过来、想过去,想来想去想不通,越不想,越想要,越要想,越想越想不通,不想也没办法,想到后来呢?想出神经病来了。所以,学佛人“照见五蕴皆空”,你就看见了佛陀、 Pu sa 在你的心中,那你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛?不跟别人争斗的人是不是心中有佛?一个人看穿之后,心中是不是拥有了净土?
“照见五蕴皆空”也就是说,过去的 Pu sa 能“照见五蕴皆空”,未来的 Pu sa 也一定是“照见五蕴皆空”的, Pu sa 都能“照见五蕴皆空”。为什么我们学佛人也要“照见五蕴皆空”呢?因为我们要学 Pu sa 所走过的菩提路,所以我们必须看穿人间的一切烦恼,看穿自己的想蕴。师Fu把五蕴中的“想”拿出来讲一下。当你想某一件事情越想越害怕的时候,如果当事人告诉你“不要害怕,没事的”,你是不是就放下了?你刚刚想过的事情不就没了吗? Pu sa 就是要告诉大家,你们想也好,不想也好,色受想行识全部都是想蕴的时候有,想过了就没有,所以是不是想到最后都是空的?空了就是没有。
实际上,《心经》就是叫我们要转识成智,把你所有的五蕴,全部转换成智慧。当你看穿、看空五蕴之后,你就拥有了佛 Pu sa 的般若智慧,你才能“度一切苦厄”。