shuohua20130104_1529(2)
有关开悟的问题 ?
女听众(说):台长您还接着讲悟性必须建立在见闻之上,坚持修行已经是开悟了,那么这个开悟是不是部分开悟?在没有修成最后的正果前都不能说自己是开悟之人?
台长答:是的,不能称自己是“完全开悟”之人,而是“局部开悟”。这就是台长刚刚跟大家说的“渐悟”和“顿悟”,还有“完全开悟”。
就像我们说菩萨是正等正觉,而佛是无上正等正觉,道理是一样的。无上正等正觉已经没有底了,没有这个底了就无上了
女听众(说):(明白,台长)
(请以师Fu的音频为准,文字仅供参考)
shuohua20130104_1529
见闻觉知开悟与直接开悟?
女听众(说):在我们同修中,有的人真的有见闻,见到菩萨,或者见到一些异相,然后增加他的信心;有的人完全见不到,但他也一直精进地修。那么您说的这个悟性必须建立在见闻之上,他没有这个见闻,但他一直在修,您说坚持修心已经是开悟了,那这个是怎么回事?是来自前世的记忆吗?
台长答:哇,这个小丫头真的厉害,一个比一个厉害!好,Tz最开心了!我告诉你,见闻觉知是人固有的,等你感觉到了、听见了、看见了,你反应这个感觉,那么这是一种悟性,而这种悟性是靠你感觉之后才开悟的;
而你自己专注修心,不去感觉,不去修,不去在人间这种见闻觉知,你马上能开悟,那是用你的心,心里的心意来修行,也就是说你用不着在人间沾染六尘,你直接开悟,从心里来明心见性,你已经明白这些道理了,修行念经当中,做善事、布施当中已经明白这些道理了,用不着再去社会上碰壁才得到这个教训。就像有些人不碰壁,因为学佛当中,他听前人讲,会开悟得到菩萨的加持,他直接不碰这个壁就知道这些事情不能做的,而有些人是碰了壁之后,见闻觉知,见到了碰到了,他才知道这事情不能做,就是有点不一样了
女听众(说):(明白。是不是可以说,虽然他什么也看不到,见不到什么异相,但他一直都坚持修,就觉得这是他要走的路,说明他善根比较深呢?)
台长答: 对了,本性开悟视为觉。为什么和尚尼姑要到山上去修行啊?就是躲避尘世间那些污染,到了山上清净,才能修好心。他虽然清净了,没有这种见闻觉知,但他为什么能到西方极乐世界、能到四圣道呢?
这就是他靠悟性完全离开了六道,所以能直接上超脱六道的地方。
(请以师Fu的音频为准,文字仅供参考)
wenda20160501B_3052
有关顿悟与渐悟
女听众(说):开悟有顿悟和渐悟,顿悟的人比渐悟的人根基好一些,有这样的说法吗?
台长答:差不多的,顿悟和渐悟只不过是你开悟的一种方法,并不代表你的一种根基。
为什么呢?渐悟的话,这个人一直有感觉,佛法在心中;顿悟的人是突然之间因为碰到人间的一种麻烦、困难、伤心的事情,突然之间明白了。
其实这两种人都是有佛缘的,根基都不错,只是他们被人间的红尘滚滚所迷住了,所以他们看不到本原,看不到自己的本性。
(请以师Fu的音频为准,文字仅供参考)
白话佛法 2-9
《妙法修行的程序》
(1)大家要记住在弘扬佛法时,要把自己看成真的佛子,这是一种对佛法的信念。如果在弘扬佛法时,不把自己看成是佛子的话,你是无法弘扬佛法的,是做不好的。从心里做到了佛的弟子之后,还要印证佛法。什么是印证?印证就是说我来相信,我来感受,我来实践,这就叫印证。
(2)印证佛法是很重要的,当你印证了佛法之后,就会产生空性,开悟。开悟之后就是见性,见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉,就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他,去讲他不好,没有办法去想出任何的理由,去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上,无上的意思就是没有了,到顶了,也就是我们说的绝妙。妙,可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下印证了妙法,悟出了道理,这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时,会有这个觉悟,犹如你在现实生活中,突然明白了一种道理一样。正等正觉是菩萨,无上正等正觉是佛。
(3)今天给大家简单地讲修学佛法的基本程序。
(4)第一,是开悟,要明白道理,要悟出道理,开始修行,修到明心之后叫起修。第二,明心见性,修到见到了自己的佛性,就是明心见性。这些是修学佛法的基本程序。
(5)师父现在讲授你们有关修行的基本程序,这个程序是你走向一个成功的学佛道路的程序。
(6)第一,资粮道,就是你要有足够的资粮,资是资本、资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德,你必须要有这个积累、积蓄,才可以做很多事情。这个积累和积蓄,也就是你的本性,你的良心。如果一个人在前世没有好好地修,这辈子投了一个山里放牛的,这个人今世就会失去修行的机会,他就很难遇到心靈法門,很难遇到佛菩萨,就不会懂得如何好好地修心、修行,这叫资粮道。道就是这条修心、修行之道。
(7)第二,加行道,什么叫加行?这个加行并不是说给你加上去的,而是你所做的一切行为。你在有资粮的这个前提之下,开始修行,加上你现在所有善举修为,你开始进步了,向前进了,也就是有了一定的资粮做基础,才可以启动你修行的运作。
(8)第三,见道,在你慢慢学佛的当中,看到了真实的东西。如看见了观世音菩萨,看见了你现在修行之后所得到的一切,你所有的感言,你心里明白了道理,看到了观世音菩萨对你的慈悲。这叫见道。
(9)第四,开悟道,开悟道是当你看到之后,你才会明白,悟性必须要建立在见闻之上,如果你眼睛没有看到,你是不会明白的。开悟是经过见道之后,悟出了道理,知道这是真理,这是真的道,无论如何我都要坚持修行,能够坚持修行的人是已经开悟了。
(10)第五,证道,证道是很重要的,证道就是印证了这个道,也就是说当你开悟之后,开始修道,明白了,证实了这个道,是绝对正确的,是我唯一可以走的路,只要坚持走下去,就一定能成功。就像你们现在一样,证明了这条道是我应该学习的道,是菩萨的道,是最适合我的道,才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。
(11)开悟就是把你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。就是往你的佛性里转,佛法讲叫都摄六根。比如,当鼻子闻到不好的东西时,要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时,要用佛性去看,去看佛法,去看观世音菩萨的像等。当耳朵听到不好的声音时,提醒自己不要听,去听佛音等等,就是拼命地往你的性里想,即往本性里想。
(12)开悟了之后会不会轮回?会轮回。为什么?因为当你开悟了,只不过是明白了这些道理,但还没有行,当然会轮回了。你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”过去所造的业,难道不让你去轮回吗?你虽然明白道理了,但是你没有去改过,还没有去修正你的行为,只要做了恶事一定是要轮回的,不要以为自己明白了,开悟了,就行了,还是要到六道轮回的,因为你只是开悟,而不是真正的证悟。你的眼、耳、鼻、舌、身、意在你的心里,在你的身上,所造的业障,就是一个活生生的你,而你还是存在这个宇宙空间里,虽然你开悟了,明白了很多道理,不应该造十恶业,但是你已经造业了,这些业障就会围绕着你,因果随着你,只要有你人在,你就必须六道轮回。
(13)不想堕入六道轮回就多念经,多做功德,把自己身上的业障全部消除,把自身的贪瞋痴全部清除,要学会什么事情都随缘。
白话佛法 11-3
《修出悟性 去除障碍》
(1)修心有两种方法:一种是悟性法修心,还有一种是苦修法修心。悟性法,就是说修到后来,“我明白了,我懂了,原来是这个意思”,这个时候,你修心如果是正的,你会开悟。苦修法就是不停地念经、许愿,勤俭节约,帮助别人,不停地跪在菩萨那里磕头,每天很早就开始做功德,等等。师父先把这两种方法告诉你们,然后再告诉你们这两种方法如何修,以及你要修哪一种。
(2)第一种修心法是通过开悟来修,修到后来,突然开悟了,有了悟性,叫得知本源。就是你修到后来,慢慢地看到自己的良心了,知道自己什么能够做,什么不能做,这叫得知本源,理解人生苦谛,醍醐灌顶,突然之间明白了。实际上,开悟有渐悟和顿悟两种,渐悟就是慢慢地理解,顿悟就是突然开悟,在这两种当中,渐悟比较可取,如果是顿悟的话,很容易走偏差。很多艺人、明星在人间吃了很多苦,突然之间觉得人生没有意思,出家去了,不想做人了,这是顿悟。渐悟就是有师父领着,慢慢地学一点,明白一点,他就不会走偏。
(3)还有一种是苦戒。苦戒是什么呢?就是我吃苦、我守戒。师父问你们,守戒苦不苦?嘴巴想讲,不能讲;今天人家欺负你,你不能跟人家争吵;今天人家污蔑你,你要忍辱精进;不管人家今天对你怎么样,你要全部能够忍受;今天我很想吃,不能吃;我很想贪,不能贪;我很恨这个人,不能恨……这就是苦戒。然后苦修,人家很晚起床,你每天很早就要起床念经,要修心,修到一心不乱。
(4)师父问你们,这两种修心法哪种好?可能有人会说:“我情愿苦修,吃点苦,好好修,我就守着戒律。”还有人会说:“我就天天念经,念经之后会产生一种觉悟的心,开悟了,我明白道理后也会守戒。”师父告诉你们,这两种修心法没有一种是能够直接修成的,修心要把这两种方法合二为一地修,才能修成。
(5)学佛人要心如止水,心要像水一样地平静;意如明镜,意念像镜子一样。当你的心中有了一面镜子,不管什么念头出来,镜子都会把它照出来,你能看到自己的念头,你就知道什么叫对、什么叫错了。因为人的眼睛看不见自己的毛病,只能看到别人的毛病,所以菩萨就叫我们在自己的心中装一面镜子,把自己的意念反射出来,让自己来看,你一看这个是恶的,那个是善的,那么你就知道自己的心是好心,还是坏心。菩萨就是要我们懂得意如明镜,自己把自己给照出来。
(6)很多人以为自己很聪明,喜欢修悟性法,就是说“我都明白了”。修悟性法要切记,魔障特别多,这是师父今天要讲的一个很重要的问题。很多人睡觉之前,想着问问菩萨:“菩萨,我能够去做这件事情吗?”看着菩萨的眼睛,然后自己的脑子里在想可以做这件事情,突然之间,感觉菩萨的眼睛眨了一下,其实是自己的眼睛眨了,还以为是菩萨同意了,好了,魔障上去了。你们要记住,修悟性法,魔障特别多,因为到了一定的时候,你的戒律会减少,经常靠自己悟性的人,戒律会减少,觉得自己很了不起,人家都来请教你佛法的问题了,然后你对自己的戒律减少,贡高我慢,接下来很容易堕落,修心修得不好的话,最怕的就是退转堕落。
(7)过去师父跟很多法师讲过,修得越高,跌下来越重,修得越好,做错事情惩罚越严格。所以,明明是自己内心的邪思邪见,明明是自己内心的想象力,非要说是菩萨说的。很多人跪在菩萨面前说:“菩萨,你原谅我吧,菩萨,我是很苦的,菩萨,你成全我的这个欲望吧。”你看,菩萨又眨眼睛了,他认为这是菩萨给他的灵感,这种人是最容易修偏的。神经病是怎么来的?修到后来把自己心中想的那些邪思、不对的东西,说成是菩萨说的,这就是邪思邪见。
(8)所以,我们修心要把苦修和悟性结合起来修,一个经常苦修的人,是不容易走偏的。有些老妈妈什么都不懂,她就天天念“阿弥陀佛”,天天念“观世音菩萨”,她照样上天。现在你们明白了吧?因为她从来不做坏事。因为她一辈子行善,不做坏事,她苦修、守戒。守什么戒呢?就是我不做坏事,我不贪、不瞋、不愚痴。所以,苦修就是要严守戒律、念经、放生,去除障碍,靠这些就能够修好。师父问你们,很多人晚上睡觉了,可是有人还在观音堂跪在菩萨那里磕头,人家靠的就是精进修行。能够苦修的人,就会慢慢地修到一心不乱,最后往生西方极乐世界。
(9)成佛、成菩萨靠悟性。师父讲给你们听,悟性和苦修这两者,开始修心的时候是靠悟性,修到后来是靠真修,现在明白了吗?很多人一开悟,觉得自己像菩萨了,什么都明白了,自己过去怎么样讲得一套一套的,但是他不好好修,最后就走偏了。还有一些人一有点开悟,就天天磕头,一点智慧都没有,怎么度人啊?大不了修成一个阿罗汉果位。
(10)要懂得,苦修是基础,明白开悟是你的本性。师父告诉你们,在人间是苦多乐少,所以没有一个人可以说自己在人间是非常地快乐。在人间修就是要学会能够自我控制欲望,你们可以试试看自己锻炼一下:看见一桌子的菜,非常想吃很多,但是要控制,吃个七分饱就行了,不能把胃撑得太饱;看到男男女女的色相,要想到自己不能有这种想法,要控制好自己的欲望;有些人看见床就想睡觉,不想起来,这也不行,想一想有多少次就是爬不起来,但是你一旦起来了,就真的起来了,刚才那种想赖在床上的感觉就没有了,对不对?所以,学佛修心要跟自己的欲望做斗争。
(11)接下来,要控制好自己的眼耳鼻舌身意,这些东西都是害你的,让你每天都有止不住的欲望:眼睛看见好看的东西想买;耳朵听到人家说什么了,又开始生气难过;鼻子闻到香的东西,又想吃,其实很多人已经吃得很饱了,但到了另一个地方,阵阵香味扑鼻,控制不住又想吃了,这就是控制不住自己的欲望;舌头不停地想吃好吃的东西,嘴要说自己心里憋不住的话,所以要管住自己的舌头;身就是自己的身体、身体的需求,都要控制好;还要管控好自己的意念,因为我们每天有很多的欲望。
(12)学佛人要懂得没有欲望,师父以后要你们修得高的时候,你们要没有欲望。比方人家说:“这个东西很好吃,你吃啊。”“好,谢谢,我随便,无所谓。”“这个东西大家都有的。”“我有了。”好了,没有欲望了,你就成功了。“大家都在赚钱,你赶紧买股票吧!”“没钱,我不买,我自己的钱够用了。”你永远没有欲望,这样的人就叫行住坐卧都在修行。
(13)过去修行人讲,衣服是给你遮住身体避寒的,所以学佛人在穿衣上不要有太多的追求,只要是普通的衣服,可以把身体遮起来、保暖就够了。吃东西就是食要随缘,就是有什么就吃什么。很多人心态不好,看见东西不好就不想吃了,一看是好吃的东西就多吃,这就是贪啊,修心的人连这个贪心都不能有。庙里的食物每天都差不多是一样的,那你每天都要吃,而且心中要有一句话,就是“够了”的原则,就是我今天不管吃什么东西都要觉得够了,你就成功了。过去中国文化里讲,给客人端一个水杯上来,水杯里的水不要加得太满,否则对客人不礼貌,就是说,先给你一点点,闻到很香,吃得少的东西就会香,过去有一句话叫“多吃少滋味,少吃多滋味”。福建人喝茶,就是用一个很小的茶杯,闻一闻,喝下去,这就是茶道。
白话佛法广播讲座 20140417
《自心没是非,自心无障碍》
(1)佛法讲“自净其意”,实际上自己要把自己的意念看得淡一点、把什么事情都看得淡一点。对任何什么事情本身都要把自己的意识弄干净,所以叫自净其意。如果你的意识不干净,你才会闯祸、你才会做错事情。你要把自己的意念弄得干净,所以要把自己所做的每一项意念都弄干净。也就是说,如果我今天想做5件事情,我想的时候我有5件事情。我每一件事情都要想一想,我这样做对不对。这件事情干净了,那么我就可以去做。今天我有智慧来处理这些事情,那么我就可以去做这件事情。所以一个人如果思维不干净,意念不好,你的杂念就会进入你的心里,那么你又碰到一些不开心的事情,这些意念又进入了你的心里,最后你的心里和意念全部都是不干净的,那么你就是脑子里成为一个堆垃圾的地方。
(2)一定要修,一定要定得下来。师父告诉大家,我们最重要的是,智慧加上自己的定力。很多人有智慧,跟着师父学几年,都有智慧了。知道什么是好,什么是坏,但是他没有定力啊,他定不下来。他慢慢地,他觉得自己很能干了、很有能力了,所以他不会再学了。要有智慧的人,要憋得住。我们讲,你有定力么?就是不管做什么事情,不该做的就不能做、不该学的就不能学、不该听的就不要去听。一定要把自己的六根要弄清净,要把自己的六根不要去做一些让自己心过不去的事情。想一想,在马路上,如果你看见其他的女孩子过来,你觉得很好看。你不看会死么?你不看就结束啦。对世界上什么东西都不要贪爱。如果你贪爱了,那你就会让自己进入了一个迷惑之网。
(3)学佛真的很不容易,有些人表面上和心里学佛不一样。表面学佛学得挺好的,但是内在没有彻底地改变自己的观念,他也没有运用到自己的生活当中,那一定学不好佛。所以学佛要内、外都要修---内修心,外修身,叫修心修行,这个人就叫明心见性。我们今天想通了,你就有佛性;今天你想不通,那你就没有佛性。我们很多人说,心修好了就可以了。心修的好么?如果你没有智慧,你贪心、嗔心、痴心、嫉妒心和烦恼心,所有的心它是在你的意念产生动摇的时候,才会产生的那种动感。你的意念嫉妒别人,你的心就会嫉妒别人。当你的意念不纯洁,你的心就会不纯洁,你的心就像一个指挥部,听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见别人慈悲了,你也觉得别人很可怜,那个时候你的心就会转换成慈悲心。如果你看见这个人,你嫉妒他了,那么你的心就会转换为嫉妒心。你看见这个人,你很恨他了,这个时候你的心会产生出一种嗔恨心。所以这一切都是内在的修为。所以内在的修为,要比外在的修为艰难得多啊。
(4)一个人不要以为,什么都能做。一个人心中要光明、要清净。如果觉得自己很了不起,那么你就什么好的也接受不了、什么善的东西也不能进入你的心田。所以学佛人要克服骄傲自满。如果以为自己很了不起,以为自己一定能够学得怎么样,那你这个人一定学不好佛。
(5)师父告诉你们,学佛需要诚诚恳恳、老老实实,不要耍小聪明、不要耍小点子。如果有这方面动小聪明的人,这种人是一个不懂佛法的人。只有彻底明白,我们应该拥有佛菩薩的智慧来解决人的一切,而不是靠着小聪明。所以懂这一点,这个人才是一个聪敏和明智的人。
(6)学佛我们不能以为“说个谎“、”吹个牛”都是一些小事,因为当你的心中只要有一点点的肮脏,很快它就会蔓延开。所以真正有大根器的人,他前世修得好的人,他们是勇于舍的人---勇于舍得自己的时间、舍得自己的精力和舍得自己的一些名啊利啊,这些都是有智慧的人。想理解菩薩的思维以及哲学、菩薩的思想,实际上我们都要靠着大根器的人。怎么会有大根器?因为你前世有修,加上你今世的努力,所以才会成为一个大根器的人。
(7)想想看,一个人如果把自己吹得太高,在公司里老板很快就把你换掉了。如果你说“我无所谓的”,你默默无闻地做,你说在公司里我也没有什么作为。这样你的老板会对你更加地尊敬。要想成为“无为”,也就是说,自己认为没有什么作为,你才会成为“有为”啊。懂得“有为”的人,他实际上是有点明心见性了。举个简单例子,我今天去度一个人,我就是用的“有为”法,因为我有这个能力,我有这个作为,我可以去帮助你,我就是见到本性之人。如果你不说,人家或许也不会把你看扁。
(8)自心没是非,自心无障碍,自己的心就从来不会乱。你的本性对所有世界上的问题没有是非。你的本性想做什么,我就让它做什么。因为本性是善良的,它做出来的事情都是好的。所以要没有障碍。
白话佛法视频开示 第39集
《证悟空性 照见五蕴》
(1)记得上一次师父跟大家讲过空、空性,很多佛友反馈说深了一点,但是听得懂,很喜欢听,所以师父今天再跟大家稍作一些介绍。
(2)空是什么?空不了的,让你脑子里空,你空得了吗?因为你的八识田、七识田、六识田中有很多杂念和意念,你根本完全空不了。那么怎样空呢?就是要一步一步、一点一滴地把八识田阿赖耶识中的那些无明习气、无明烦恼、无明的障碍和过去生中的业障,慢慢地全部清空,就像搬家一样,一样一样地解决,一样一样地搬出来。等到搬空之后,你就彻底地无相,想通了。不会再想不通这些事情,就会无相。
(3)师父跟你们讲过,一个人任何事情都不著相,就是根本没有想过“这是好事情,我要去做”;连想都不想就去救人,从来没想过“我要去救人”,救人就去救了,救人本来就是学佛人应该做到的;一个好人就是要做好事,那这就是做了像“无作”一样,心中有愿力就像没有愿力一样。举个简单例子,你们每个人曾经都跟菩萨许愿说“我吃素了”,愿许过了吗?许过了。吃素之后心中想通了,“我吃素了,天天吃素”。当你每一天在吃素的时候,会不会想“我今天又吃素了,我今天又在行自己的愿了”?你不会想,因为你觉得吃素已经是一个很正常的事情,吃素已经印在八识田中了,是学佛人应该有的慈悲,这就是无相。无相之后就会无作、无愿。
(4)这就是师父告诉你们的,自然的空是最高境界。自然的空——我们不能在自己心中希望拥有一个空,“我要空啊,我要空啊”,空不了的。自然地做好事,那是真的做好事;自然地去帮助别人,那是真的帮助别人。逼着自己说“我要做好事,我要帮助别人”,那你还是在“作”,还是“有作”(“无作”就是自然),照不出空性的。你说“我要把自己的心完全掏空”,你有这个“要把自己掏空”的心,就还是有心;很多人说“我要成菩萨”,你还是有这个“要成菩萨”的心。很多人已经天天在做菩萨的事情,他没想过“我要做菩萨”,但是他天天在做菩萨的事情,这就是空的妙用,这样你能够得到更大的功德。
(5)所以,光明境界就是无作。一个人的境界到了一定光明的程度,就像一个人,别人见他进来——好人;班级里一个同学进来了,大家一看他,这个人成绩好,因为他到现在天天成绩都很好。这就是已经“无作”了,没有必要今天进来的时候跟大家说“你看我成绩多好”。我们如果在有作的修行中,就是有修有证,其实还是一种有为的修为。“我在修,我有认证,我有证悟”,你还是在证悟中。佛的证悟是不要去“证”的;而证悟空性还是在证悟当中。菩萨的空性无需证悟,他一定是般若空性,所以无作就是无修无证。得道的人,无论他怎样坐,怎样站,即使跳起来,他也是得道;坐下来,他也是得道之人;走路,他也是得道之人;肉身结束了,他的法身不生不灭,他还是在得道中。
(6)大家明白这些道理,就知道什么是真正的空性。师父跟大家讲的,怎样能够达到空、无相、无作。天天做这件事情,做得熟了就像没做一样;天天接电话帮助别人,突然之间有个人说“你接电话,你在帮助别人,你在度别人”,他没感觉,“我天天接电话,我天天在帮助别人”。无相、无作,你的意识中自然就空了,因为你的意识完全在空性中,因为你天天在做着善事,在帮助着别人,你的意识解脱了,进入了空性,自然就入道了——入到佛道了。这个人365天每天在做好事,每天做一点点好事、两点点好事、三点点好事……等到一年下来,自然就入“好人”了。一个同学每天做好事,一年下来,评他“三好学生”,他自然就是“三好学生”,他“入道”了。他进入了“三好学生”,就是因为他每一天的变化。
(7)我们学佛,无论大乘、小乘(“乘”过去讲实际上就是船,大乘、小乘就是大法船救众生、小法船保自己),无论何种宗教门派,其实归纳起来最后都是求解脱。哪个法门、哪个宗派到最后不是为了求解脱?学佛到最后是为什么?就是想解脱自己的烦恼痛苦,解脱自己的业障。那么什么是解脱呢?很多人以为“我要解脱,我要用功”,用功不是解脱;很多人说“我要解脱,我相信菩萨”,信仰不是解脱。什么叫解脱?解脱就是用你九识田中的佛性产生出一种空性的智慧和般若,来影响你的阿赖耶识(第八识)和末那识(第七识),慢慢进入你的第六意识感官意识中。慢慢地,你就会懂得一切都是苦空无常,而这一切本身就是空的,都是虚幻的。当你明白了这一切,你学佛的伟大成就就开始了,因为你进入了佛的境界。所以一个人只要能够进入佛的境界,他就是人间的佛。
(8)学佛不是拜拜佛、迷信,或者求求菩萨保佑家里好、一种福报,而是解脱。它不是迷信,是智慧地解脱,让人能够完全放下烦恼。如果今天还放不下,就不可能精进,也不可能忍辱;今天放不下,就脱离不了人道的六道轮回,所以你的境界永远不能提升到正信正念。正信正念和智慧有什么区别?有正信正念的人怎么会没智慧?“我坚信这是一条正道”,如果连这种正的信念和念头都没有,怎么能够得到菩萨的般若智慧?一定要懂得这个道理。要离心意识参悟佛。师父跟你们讲的就是要离开自己的外心。离心就是离开一些杂念、杂心、凡心、烦恼心、忌妒心和一些不好的心态来参悟佛法,叫“离心意识参”。修到最后,连内心的意识都没了,来参悟佛法,那你就是空性了、参悟了。这些都是佛法的妙用。
(9)我们要懂得这些,慢慢地就会懂得管住自己的六根。佛学把我们的生命分成六个工具:眼、耳、鼻、舌、身、意。对外尘(外在的六尘)来讲,是色、声、香、味、触、法。佛法又把我们分成了五蕴:色、受、想、行、识。师父告诉你们,我们每一天的六根会接触外尘:眼睛会接触色(看见的),耳朵会接触声音,鼻子会闻到香味,舌头会有味觉器官,身体会有接触的触。人外表的六根相对于外在的六尘(色、声、香、味、触、法),在接触中产生了正念,你就是正信;你接触外尘产生了邪念,就是邪信——不正信。怎样来辨别这些,让我们的眼、耳、鼻、舌、身、意不去接触色、声、香、味、触、法;就算接触了,我们也能克服它,知道哪些是对的,哪些是错的?那么就是要用我们的五蕴。要懂得五蕴,要把五蕴完全识透,懂得它的道理,就可以悟道了。《心经》里有一句话叫“照见五蕴皆空”,你们因此就知道“五蕴”在学佛人的境界上是多么重要。
(10)唯识宗主张万法唯识,也就是说,无论这个世界上发生什么事情,都是意识产生的变化。将这个物理世界和精神的生命合在一起,就分成了八个“识”,这又是另外一个系统,所以佛法界讲“八识田”。在你八个意识中,第六意识是你对外接触的第一的思维意识,实际上一般经常谈到的是第六、第七、第八意识,一般我们不谈第九意识。第六、第七、第八意识,唯识论就将其作为都是由心而起的。比方说,第六意识的感觉是不是心?“这个东西很热”“很好”“现在天冷”——这是心的意识吧?第七意识,“他是好人,我就很喜欢他”“他是坏人,我就很恨他”——辨别意识,是不是也是唯心?当这个意识已经在你内心深处不可磨灭了,已经存在你内心的八识田中了,那么是不是你的心识存在?没有你的心识存在,第八意识是不可能存在的,所以唯心。唯识论就是讲一切万法唯识——即你的意识。
(11)八识(第八意识)为心王。什么是心王?进入了你的八识就很难改变,好的坏的全在你的内心中了。你的第八意识认为这是坏的,可能现实社会中是好的,但你不知道它是好的;你的第八意识觉得这个东西是臭的,别人吃了都很香,你仍然觉得是臭的,因为在第八意识已经固定了,所以你不会觉得它是香的。这就是人与人一种观念的区别。当你经常犯错,别人的第六意识受到刺激之后,第七意识的辨别识慢慢知道了,然后进入第八意识,就很难改变别人对你的看法。所以不能经常轮回地做错事情,不能经常轮回地许愿“我发愿,我再也怎么……”人要有骨气。你们有多少人都跪在菩萨面前发过愿,改了吗?你们看《佛子天地游记》中很多人被拉下去,说他们曾经学过佛,曾经想改过,但是最后没有改。为什么?劣根性。
(12)师父跟你们讲,心王就是八识,千万不要进入第八意识。因为你的心就是你的意,人家说“这件事情你的心意如何”“你想过吗?你最后的意念是怎么样?”这个意识其实就是讲的第八意识。把心的意识的三个层次做一个分类、比方:你的心是大海,意念就像大海里的波浪,一个意念连着一个意念,你的思想不停,你的意念不停,在“大海”里,在你的心中翻起层层波涛,就像海面上的浪花一样。所以菩萨让我们要懂得万法唯心,万法唯识。无论如何,要守住自己的心。菩萨再三地让我们要修心,一开口就是修心;修就是修证,如果你能够把自己的心修证了,那你修心就成功了。
(13)所以空、无相、无作和你的心、意、识之间有着一种天然的连带关系。你想想看,你空了,你的心要空;无相,就是你的意识、意念要无相;无作就是你的意识中“我没有做过”。师父给你们举个例子,比方说你的心想去占人家一个便宜,你的意念中又在想“这个很正常,占他一个便宜又怎样,他也占过我便宜”,然后你的意识就开始产生一种行为——“那我就去做了,我就去对他怎样了”,这个“识”就成功了。心、意、识与空、无相、无作又有什么关系?如果你不对这个人有意见,不想去占他的便宜,你的思维中觉得都是平等的,不应该这么做——空了。空了之后,你就觉得“他像我的兄弟姐妹一样,所以我不能把他看成一个坏人去惩罚他、对他不好”——你无相了。无相之后,你怎么会对他有一些作为,怎么会去对他不好呢?这就是关系。这就是师父跟你们讲的,“无作”——不去做,因为你的心不想做,所以你就无作;你的心空了,你就不想做了。但是很多人心没空,就会去做很多不好的事情。你的心哪怕还想着善,说“我要去帮助他,因为他被别人告了,因为他受到委屈了”,你有心想去帮助他,你一定会有作,那么你可能就走偏了。因为这个被人家告的人也不是个好人,他长期以来欺负、辱骂别人,最后才被人家告了。如果你去帮他,实际上你进入了他的因果中,所以你的心识还是走偏。
(14)怎样空?佛教到后来,让我们不思善、不思恶,因为人间的善和恶都不是我们能衡量的,那是一种因果。怎样能懂得这些道理呢?要产生无量的智慧。菩萨告诉我们,要解脱,才会入“不二法门”。如果你今天入“三解脱门”,就会入“不二法门”。空、无相、无作,随便由哪一个法门证入,只要一门深入,就会增长智慧,开悟明性。为什么这么说呢?空、无相、无作,这是“三解脱门”:你能够空,就会无相、无作;你今天能够无相,一定会空、不去作——无作为;你今天无作为,一定是想通了、空了,一定是无相,那无相布施就开始了。
(15)有时候人很难理解佛法,佛法中有句话是“妄想就是般若”。很多人根本不能理解,什么叫“妄想就是般若”?妄想难道会成为般若吗?实际上,知妄想是空,妄想即是般若。因为妄想了之后,你知道这个是妄想,你得到了空性,就拥有了般若。如果你执般若是有,你觉得“我有智慧,我有佛陀的智慧”,你执著于“般若是有”,那么般若即是妄想。希望大家要懂得这些佛法深奥的理论。
(16)师父简单地解释一下。“知妄想是空”:你知道这件事情不好,不能去做,“空”就是你理解它,知道这件事情不好,那么你认为它不好,不能去做,你是不是有般若智慧?有了。那么“执般若是有”:“我这个人就是能够懂得什么可以做,什么不可以做”,你知道什么可以做,什么不可以做啊?你执著于般若,般若就是妄想;你这个智慧也是妄想出来的,不是真正的解脱。所以佛法的高妙之处就是在于境界的提升,而且这个境界一直在往上升,达到无上正等正觉。
(请以师Fu的音频为准,文字仅供参考)
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