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（7-19）
Wenda20150904 01:11:21
犯错不可怕，不能一错再错
男听众：师父您好！首先我想向师父忏悔，向观世音菩萨忏悔，我过去做过很多错事，曾经挑拨过人、背后阴人、不孝顺父母，我学佛后还许了做不到的大愿，屡次违愿，与十善业相违背的，几乎都做了，在此诚心忏悔！请菩萨原谅！请师父原谅！
台长答：嗯，你是个好孩子，你也是来做护法的。你看你到人间做错多少事情？你脾气这么大，你自己做错很多事情！你自己想一想，男女之间的事情也做错，嘴巴里发脾气想骂人就骂人。我告诉你，这些都是犯天条的，所以你必须要彻底忏悔，否则的话你怎么修得上去啊，你听得懂吗？
男听众：（是，是，是）
台长答：要好好改正的，这个是很严重的问题，只有当你心中彻底认为它是很严重的时候，菩萨才会原谅你，明白了吗？
男听众：（明白明白，我一直在忏悔）
台长答：你现在就是在忏悔，我告诉你，人行畜生事，背后说人家坏话就是行鬼事！搞男女这种乱七八糟的事情这就叫畜生，所以畜生都是不穿衣服的，听不懂啊？
男听众：（听懂了）
台长答：好好地努力，这么好好的一个规规矩矩的男孩子，人不做，做鬼啊？动不动就像狗一样发脾气啊？要懂得啊，我们是一个菩萨的本性而来的，我们在人间只能做好事，不能做坏事。人家做坏事人家下地狱，那么你做坏事你也下地狱，对不对啊？
男听众：（对，对）
台长答：好好改毛病，要孝顺父母亲。就算自己来讨债的，你也不能再作孽，作孽的话你照样会下去。所以一定要彻底地改变自己身上的毛病，你要做一个好菩萨，做一个好孩子。台长告诉你，你这个孩子人不坏的，本质非常好，就是外面有六尘所染，所以一定要把自己的毛病改掉，明白了吗？
男听众：（明白，明白。我感觉自己罪孽太多了，有时候听见师父的声音都感觉有点怕）
台长答：就是这样啊，为什么怕？很简单了，你们做错事情太多了，做了很多人不像人、鬼不像鬼的事情啊，看见师父怎么会不怕？我很严格的，你一定要好好地听话，你一定要彻底改变，你以后就不会再害怕了。小偷为什么看见警察怕啊？不就是因为偷东西太多吗？这个道理是一样的。心一定要正，脑子要干净，心要正才会越来越好，听得懂吗？
男听众：（听懂了）
台长答：你现在经文组合每天念吗？
男听众：（每天都念）
台长答：你是好孩子，好好的，菩萨会原谅你的
男听众：（感恩师父！）
台长答：师父也会原谅你的，师父觉得你是个好孩子，做错事情没有关系，就是不能再错，一错再错，时间长了那就改不了了。一件衣服上蘸一点酱油你可以擦洗掉，你天天蘸一点，天天蘸一点，到最后根本擦不掉、洗不掉了，明白了吗？
男听众：（明白明白）
(请以师Fu的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-19-1）
白话第十二册 第54篇《去除杂念 知行合一》
(第1段)学佛人要懂得佛果。佛果是什么？就是具有佛的果报。我们学佛人要学会拥有佛的果报，这句话反过来就是说，如果你想拥有佛的果，你必须要种佛的因。今天你心疼别人，别人以后一定会对你好；今天你帮助了别人，别人一定会感恩你；今天你学佛了，就会有佛的果报出来。果位是你果报的再现，你怎么会有这个果位呢？因为你一直在做善事和学佛，你就会慢慢地拥有相应的果位。举个简单例子，有一个人在公司里天天帮助别人，他从来没想到过自己要做经理，他就是不停地帮助所有的人，别人不愿意做的事情，他主动去做，做到最后，他当上了总经理，总经理就是这么做出来的。机会是靠你自己做出来的，因为你种下了佛的因，你就会有佛果，你就会得到佛的果位。
(第2段)我们天天学佛，帮助别人，“我不执著人间的事情，我就做好人、做好事、学菩萨”，到了最后，菩萨会给你果位的。你修到什么程度，你就会得到什么果位。佛果到最后有一个叫“无我果”，这个果位很大。“无我果”就是没有自己，做什么事情把自己都忘记了，脑子里只有众生。修到这个果位的人，会觉得做好事不是自己做的，帮助别人是自己应该的，吃点亏也无所谓，还能够承受苦难，认为苦难是自己的业报，只要吃苦，就会有苦尽甘来的一天，这就是无我的果位。
(第3段)学佛人把自己肉身的光芒和自性智慧之光契合在一起，就会拥有佛光。因为人的心灵干净之后，他的肉身也会干净，这就是为什么会有舍利子。如果一个人修到最后拥有了舍利子，就说明这个人的肉身已经很干净、有光芒，再加上这个人很有智慧，拥有智慧之光，肉身之光和智慧之光合在一起，这个人就会拥有佛之光。
(第4段)师父再跟大家讲“知行合一”。知道的道理要用行动去实践。你的行为和你知道的佛理合二为一，那你就是在学佛的路上前进了一大步；学习佛法知识再多，如果你的知识和行为没有合在一起，那你就是在退步了。所以在修行当中要寻求知识。你们现在是不是在修行当中寻求知识？学佛学知识，用心记下来不就是知识吗？师父现在教给你们的佛法知识，如果你们能够记住佛理，这些知识就变成你们自己的了，你们就是拥有了这些知识。有些弟子年纪大了，师父讲了这么多，他记不住，他就很难融会贯通，他就是没有把师父讲授的知识变成他自己的知识，因为他听过就忘记了。如果你们听过了能够记住，并且能够落实到你们的修行当中，那么，你们就拥有了这些佛法知识，而且能够用其来指导自己的现实生活，这就是知行合一。
(第5段)一个人即使知识再多，如果不用在自己学佛的行为上，这个人就是无知。“我知道不能骂人，憋不住了还是要骂人。”这个人就是没学到佛法。“我知道学佛人应该慈悲，可我就是恨他。”这样的人有知识吗？无知。佛曾经说过，佛法不是纯理论，要实实在在地去做才会相应。如果佛法都是像学校里学的那些书本知识，那么怎么能够运用到现实生活中去呢？又怎么能帮助众生解脱苦难呢？佛陀释迦牟尼佛到人间弘扬佛法的目的，就是要帮助众生解脱苦难，解脱生老病死，解脱离别之苦、求不得苦、爱别离苦等一切人间苦难，菩萨是为了帮助我们来解脱的，不是让我们学了这个理论后还是在实际生活中受苦、迷惑。
(第6段)学佛人不能对某一件事情只有一个见解，不能死钻在某一个事情里面出不来，否则就会执著，执著的人就会愚痴。“我觉得他很讨厌，我就不喜欢他”，“我觉得这工作太枯燥了，我就不喜欢它”，“我觉得我儿子一定要考上精英中学”……这些都是执著。很多人学了一点佛法知识就自以为是，也听不进师父讲的佛法，关于这一点，让我们听听佛陀是怎么说的：“凡执著于某一个见解，而藐视其他的见解，为卑劣。”“卑劣”这两个字不轻，智者称之为“缠缚”，有智慧的人把它叫作“缠缚”。因为你不想去听别人的意见，因为你总以为自己的意见是对的，实际上你就是被某一件事情绑住了，你就不可能产生智慧。
(第7段)人应当自做皈依，只有当人自做皈依的时候，人才会非常地清净，因为人本身具有佛性。也就是说，一个人不管碰到什么样的艰难困苦，他必须冷静下来，用佛性好好地想一想自己有没有做错事情，做错了什么事情，只有这样觉悟自身，他才能产生智慧克服烦恼，这就是转烦恼为菩提。
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延伸（7-19-1-1）
解答来信疑惑（四百零三）2020-08-05
游心灵净土：佛陀说天界众生的境界，如何应用四个无常观法去应对世界上的变幻
问：31-07-2020，心灵净土世界：
释迦牟尼佛：“在世佛弟子们要好好领悟无常的道理。有四个无常观法能够断除人们心中的贪爱与执著。这四个观法就是有常者必无常、富贵者必不久、会合者必别离、强健者必归死。这世上什么事情都是没有长久的。在你师父的白话佛法里面都有仔细地讲解如何应用这四个观法去应对世界上的变幻。你们好好领悟。”
释迦牟尼佛：“首先给你们说一说天界众生的境界，你们就比较明白为什么无常观可以断掉人们心中的贪爱与执著了。”
释迦牟尼佛：“位处天道之修罗天界的众生，有慈悲心念，然而贪瞋念想较重。能常观人间善心善行而欢喜，见恶人恶事会雷霆大怒。不能断往昔人界子女、亲族眷属友人之轮回。对人道的思念之情很重，所以常犯天戒。”
释迦牟尼佛：“位处天道之欲界天的众生。此界众生贪执与瞋怒较轻，慈悲心念高于修罗天界，乐于听经闻法但不思精进。能奉守五戒律法，安享天福之境，对人界子女、伴侣偶尔会起思念之情。”
释迦牟尼佛：“位处天道之色界天的众生。此处天界众生不能断男女色相（我相），喜好繁华美景。这个天界的男女相是指会有自己在人间为男子、为女子的意境但不是淫欲的邪想。你们要把这个男女色相弄清楚。在世邪淫过重，没有任何修为的人是任何天界都没办法容忍。此处众生能看破人间缘分但无法断除享乐的天福。所以色界天的宫殿都是非常富丽堂皇。在这里的众生也很少过问人间的事情。”
释迦牟尼佛：“位处天道之无色界天的众生。没有任何男女色相，也就是说接近童子的境界，都是赤子之心，完全断除淫欲妄想。可是，六度的般若智慧不足，在世慈悲喜舍功德不够，无法攀升到圣人的意境。”
童子：“佛陀，要超出六道轮回好难啊。”
释迦牟尼佛：“所以，要无我、入空性、常持无常观想但不入顽空，领悟实空才能断除三界念想。心灵法门佛弟子们，明白你师父为什么着急了吗？白话佛法多多去看吧。用佛菩萨的意境在人间好好修吧。”
弟子 马来西亚 01-08-2020
答：师父真的很急，看你们一天天过得很快，浪费时间就是浪费生命。到今天，一年的七个月已经结束了，你们都做了什么？时间就这么走了，任何一个时间会等你们吗？很可怜，时间永远不等人，只有人去追赶时间。时间像海绵里的水，要挤出来才会拥有它，希望大家要努力。 菩萨让我们领悟实空，要实实在在地想通，断除三界念想，不要总是想象“我能怎样”。人不能想象的，本身是虚幻的东西，怎么想象都是虚幻的，因为是空性的，再怎么拥有最终都会归空。身体再怎样好，最后都会没有，精神灵魂上的富有才是永远的拥有。
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延伸（7-20）
2015年1月20日马来西亚·槟城观音堂开光开示
(节选)
本来太太在家里，先生从来不理她，为什么念经念到后来她跟先生一讲，先生就听她话？因为她有能量。一个人念经念得时间越长，能量越强。所以你们好好记住，你们如果念经念得好，自己觉得大悲咒一念就灵，心经一念就灵，千万不要随便去骂自己的孩子、老公。你嘴巴大悲咒念得很好，如果经常骂他“你这种人要生癌症、生病”，其实就是咒他，他真的很快会有病。他会憋住气，很难受，因为你骂出来的话已经有气场了，所以希望你们懂得积口德，不要随便乱讲话。虽然他吃你的气，但是你自己伤道行，就是伤掉自己很多的功德。记住了，念经的人口吐莲花，好好地把别人所有的优点放在嘴巴里，把别人所有的缺点忘记，那才会心里干净。因为把别人的缺点记在心中，把对别人的恨、所有一切的烦恼记在心中，你这个心脏早点晚点会受不了，就像电脑早点晚点会死机一样。希望你们念经的人一定要好好地积口德，平时就要说好话，念经效果一定很好。所以在念经之前多说好话：“观世音菩萨慈悲我，我一定好好地度众生，我一定好好地怎么样怎么样……我希望家里平安，希望怎么样怎么样……”最后一念经，效果就来了。如果你们刚刚骂孩子“滚出去，我在念经啊，我很烦啊，你不要在我面前……观世音菩萨，我念经了”，菩萨被你吓跑了，后来谁来了知道吗？护法神来了。要记住，嘴巴不能乱讲话，因为声音代表着气场。一个人的气场出来会让你伤心、感动，会让你流泪，说一句好话会让你开心，说一句不好的话让你伤心。所以希望大家懂得积口德，懂得要保护好自己的气场，不要随随便便去乱讲话。
摘自☞ --- 2015年1月20日马来西亚·槟城观音堂开光开示
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延伸（7-20-1）
白话第十二册 第55篇《无有烦恼 一心不乱》
(第1段)修心要直修佛心，一直修到找到你内心的佛性。学佛人修心，首先你必须要排除五欲，不要被六尘所染，因为只要你有欲望，你纯洁的心地（内心深处）就会被污染。《华严经》说：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。”后来我们学佛人把这句话用来指花花世界，来形容这个世界非常地繁华。菩萨把这个世界称为尘世间。我们人为什么要在这个红尘世界修行呢？因为我们要修一种苦行，这种苦行能够让我们断除因人间欲望而产生的烦恼。比方说，你觉得自己穿的衣服不够漂亮、吃的东西不够美味、居住的地方不够舒适等烦恼，全部都是你的欲望造成的，如果你能够排除自己心中的五欲，坚持吃苦，使自己生活变得艰苦点，你就会增长一颗慈心（慈悲的心）和一个加持的心（恒心和修持心）。修持心就是说一个人一直在困苦的条件下坚持修心。
(第2段)一个人的烦恼和贪著是连在一起的，烦恼来了就是因为有贪心，贪心来了就会有烦恼，所以烦恼和贪心就像一对双胞胎一样。如果你有烦恼，你一定是有了贪心；今天你这个人贪心一起，你的烦恼就来了。就像衣服和灰尘一样，你把衣服放在房间里，如果房间里有灰尘，那么衣服上就一定会粘上灰尘。佛法中讲，我们在人世间要精神抖擞地活着，要让烦恼去离贪著。精神要抖擞就如同衣服要抖一抖一样，经常把衣服抖一抖，就能够抖掉衣服上的灰尘。你们观察一下，就算一件衣服天天在穿，穿之前人总会习惯性地把衣服抖一抖，抖一下之后，穿时就会感觉衣服比较干净了。
(第3段)我们今天做某一件事情，如果把自己的精神振作起来，抖擞一下自己的精神再去做，会觉得这件事情我又可以重新开始，我又有新的希望了，这个时候你的信心就足了，你的愿力就来了。用人间的话来讲，愿力就是一种志向。很多人活到今天，一生没有什么志向。有一个理发师跟佛友说，他在理发店二十五年了，这二十五年里他就是从早上站到晚上给别人理发，他没有志向，他的一生毫无作为，他没有想过如果哪一天不能继续理发了，他该怎么办。佛友说，等到哪一天他清醒了，明白了人生苦空无常的道理，他可能已经躺在医院里。
(第4段)要记住，人要有志向，人要精神抖擞。抖擞是什么？就像衣服抖灰尘一样，衣服会变得干净。那么，我们人靠什么抖擞呢？就是经常要学习佛的理论和佛的智慧，这样的话你就会振作起来，改掉自己的毛病，重新做人。你们弟子现在必须要看师父的《白话佛法》，看了之后你们会懂得很多佛的道理，你们的精神就会抖擞振奋起来。我们有时候觉得活在这个世界上很累，因为心里会难过、感情会出问题、工作有压力等，但是只要你想到“我到人间来只是一个过程，我不想在人间拥有什么”，你是不是抖了一下自己身上的灰尘？接下来，你的心里是不是很轻松？你是不是就会有心愿了？那么你就会发愿，发什么愿？就是自度度人，广度有缘众生的菩提大愿。
(第5段)经文中说的“打佛七”是佛教的一个仪轨。“打佛七”说的就是发菩提心，让你坐在那里发菩提心，让你制心一处。很多法门，比如禅宗，就是叫你坐在那里，什么都不要想，把所有的一切都放下，脑子里空空如也，禅宗师父就在前面慢慢地讲法：“宇宙星空，一切如空空无色……”所有的弟子在那里边听边打坐。实际上这就叫禅坐，这是一种修心的方法。你们现在坐在这里，可是你们的心放在哪里了？你们脑子里没有想其他事情吗？比如：家里的门有没有关？车库的灯有没有灭？学佛人的心就是要放在学佛上面，要把生活中琐碎的事情全部忘记、放下，只有这样，修心才能有成就。
(第6段)“打佛七”就是叫大家的心要放在一处，集中一段时间，认真念佛，以求克期取证。学会办道修行，克服我们身口意的毛病和习气，取道证实，期望得到佛法的真谛。“打佛七”来自于《佛说阿弥陀经》：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”所以，念佛法门也好，持咒法门也好，禅定法门也好，都有相通的地方，大家了解一下还是有益处的。
(第7段)为 什 么 师 父 叫 你 们 念 “ 佛 教 经 典 组 合 （ 小 房子）”、念经要念七遍（张）、二十一遍（张）、四十九遍（张），都是以“七”为基数的？因为“七”是一个圆满数字，一个星期七天就轮回了，实际上就是叫我们每天早晚都要念经、念心，把自己的心要静下来。在人的一生当中，有两个时间是最重要的：一个是早上，一个是晚上。如果一个人在晚上不能把当天的烦恼消除，他身体的整个血液循环就会不好，他就睡不好觉，身体机能就会产生病变，这个人就会生病。如果一个人早上爬起来就倒霉，就不开心，就听到不好的事情，这个人整天都会精神萎靡不振。我们要把握好生命中的每一个早上和晚上，让自己每天都精神抖擞地学佛修心，发无上菩提心，广度有缘人。
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延伸（7-20-2）
白话第二册第1篇《 谈佛德与知行合一》
佛德就是具有佛的品德，我们做人要具有佛的品德，要具有佛的道德和具有佛的性德。佛果就是具有佛的果报和果位。无我果，真正修得好的人连这个果都是空的，无我果就是没有果，没有果就是真正有果，而有果就是没果。佛的品德，道德和性德都是最高的境界，是无上正等正觉，修成的是大觉圆满，就是完全觉悟了，智慧圆融了。要用肉身之光加上智慧之光，把两个光合二为一，就是佛之光。肉身之光是吃素，脑子干净，不动坏脑筋，身体干净等，即肉身干净。要修成肉身之光，即把肉身修出光，然后再开启智慧之光，智慧之光加上肉身之光，就是佛之光。如果身上肮脏，脑子里肮脏，行为上肮脏，灵魂上肮脏，哪里会有佛之光，佛光也无法普照进去。犹如一个包着的东西，阳光能照进去吗？如果是玻璃透明的，阳光自然就照进去了。
知行合一，就是知道道理要去行动，学佛法如果知道了很多道理，不去行动，不去做，就不是知行合一。行为和知识要合二为一，你所修的行和你所学的佛菩萨的知识，要合二为一，就是要用知识去为行为服务，在修行中，求知识，一边在做善事，在劝导人家时，会学到更多佛法的知识的，在一边做善事的同时，一边悟道理，增佛理，长知识。你们每一个人在劝说人家学佛法的过程中，都能增长佛的智慧，用行为，行动来得到知识。知识再多而不行动，你有再多的佛法知识讲，说出来一套一套的佛理，有了这么多知识而不去做，不去应用，等于无知，视为无知。记住你们学了之后，要去救度众生。
佛说：“凡执著某一见解的人，而藐视其他见解，视为卑劣。”也就是说执著于自己的观点，执著于自己认为的事情是对的，而认为他人的见解都是错的，藐视他人，即视为卑劣。世上有太多的人执著于自己的理论，执著于自己的观点，执著于自己所学的东西，而藐视其他的东西，智者称他为缠裹，聪明的人说这些执著于自己的观点，而不肯接受他人观点的人是缠裹，就是把自己缠起来，裹起来捆绑起来。佛法不是纯理论，佛法是实实在在要去做的，如果学了佛法之后，不实实在在地去做，就不会相应佛菩萨。
不是闲人，闲不得。如果这个人不是闲人，闲不得。是闲人，非等闲人。从这几句话悟出一个道理，做事情要做在功上，要做在德上。如果做任何事情是做在善上，做在一个事上，你是没有功德的；你要做在功上，要做在德上，这才是有益身心健康的。功就是从心里发出的，超出正常善事范围的才称为功。用你的佛心去做善事，用佛德，德就是道德，佛菩萨的德性。再加上你自身的佛德，所做的事情称之为功德。
人应当自作皈依，皈依自性三宝，自己皈依自己的佛、法、僧，佛在心中，法在行中，僧在戒中。还有谁可以做你的皈依？你本身已经是佛菩萨了，皈依谁啊？学佛不能贪爱，贪爱能令人无恶不作，因为你的贪心，你的爱，可以令你无恶不作。所以圣人、贤明是克念作圣，有修为的人称为圣人，能克制自己的念头才能成为圣人，凡夫则以妄念作凡，凡夫就是因为妄念太多，才会成为凡人，最后告诫徒弟们的是，愚者求师之过，而智者从师之长，就是在社会上不要去看人家的短处，要看别人的长处。三人之中，必有我师，十步之内，必有芳草，今天时间关系，就讲到这里，合十。
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延伸（7-20-2-1）
20190608 布里斯本20：45
怎么理解“不是闲人闲不得，是闲人非等闲人
问：《白话佛法》中师父开示过：不是闲人闲不得，是闲人非等闲人。能够请师父对这句话做进一步开示吗？
答：“不是闲人闲不得”，你不是等闲之辈，你这个人永远不会闲下来的；“是闲人”，表面上看上去是闲人，实际上这种人，我们说“鸭子划水——暗中努力”，这种人非等闲之辈。所以，我叫你们学佛不要太高调，做人要学会低调。高调做事，低调做人。学鸭子划水，你看鸭子在河面上，表面上看见它没动，其实它两个脚在下面走得可快了。
(请以师Fu的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-20-2-2）
解答来信疑惑（一百八十五）20171024
如何理解“是闲人非等闲人”
问：白话佛法第二册中讲：“不是闲人，闲不得。是闲人，非等闲人。”如何理解“是闲人非等闲人”？
答：“是闲人非等闲人”，在社会上是一个庸庸碌碌的闲人，但是他不是一个等闲人。众生被无明习气所染，但并不是说众生没有慧命和慧根，只要把他的慧命启发出来，他就是“非等闲人”。表面看上去大家都是众生，但实际上众生皆具佛性。是等闲人吗？具有佛性的人会是等闲人吗？
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延伸（7-20-3）
Wenda20140824B 01:02:25
台长对“为了做大功德要赚更多钱”的开示
女听众(说)：我身边有几位师兄，其实在我看来有比较大的福报，经济上不愁，而且还能抽出很多时间来念经，我觉得他们现在的缘分真的非常好了，我个人还是蛮羡慕他们的。但是他们为了做更多的功德，还想在事业上更好地发展，就是要赚更多的钱嘛。那同修为了赚更多钱做这种大功德，花更多的时间在人间的事情上，以后会很忙很忙的，那会不会对修心有影响啊？
台长答：当然有影响啊，这一切都是随缘的，嘴巴里说“我要赚更多的钱，我来弘法”，实际上这话本身已经有问题了。你想想看，你要做很大、赚很多的钱，嘴巴里找个理由，“我一定怎么样怎么样”，等到他赚到这么多的钱，他会做这么多功德吗？讲都不要讲的，很多人就为自己，还嘴巴里说着为别人，这种人社会上还少啊？
女听众(说)：（因为在我看来，他们现在已经很好了，但是他们还是想更好一点，要赚更多钱）
台长答：你说呢？！这个人叫贪了
女听众(说)：（行，我知道了……台长您再开示开示）
台长答：有什么好开示的，很简单，一个人学佛，首先要戒贪！如果不停地要有钱，多了还要多，那就叫贪。贪心不能有，贪到后来就出事，好了
女听众(说)：（嗯。之前我也这么跟他们说，但是他们觉得为什么，他们赚钱，以后也是要做功德，也是为了做功德才赚钱）
台长答：赚多少啊？把他赚来的钱全部做功德啊？你问他“你全部赚来的钱全部做功德，这就叫功德”，你会吗？你赚90%，拿得出10%做功德，那也叫做功德啊？讲话本末倒置啊！很多人还说了，杀人还有理由呢，“这种坏人就该杀”你不能救他的？坏人么更要救啊，不是杀他
女听众(说)：（我知道了，到时候会让他们听录音的）
(请以师Fu的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-20-4）
20151214卢TZ马来西亚“世界佛友见面会”开示摘要
用佛心佛眼观世间
从前有一个和尚，他对自己的头脑、学问、智慧非常的自信，他人很聪明，当然他愿意跟聪明人打交道，那是一件很快乐的事情，他的知识渊博，但是当他遇到那些学识浅薄、思维混乱、说话纠缠不清的师兄师弟时，他就很不耐烦，有时候还会大发脾气，说他们怎么还不明白啊，脑子怎么跟猪一样。老法师为此批评他很多次，他嘴巴上认错，可是一遇到类似的情况，他就忍不住要发脾气，有一天他上山打柴的经历彻底改变了他对人生的看法和态度。
有一天，他打柴特别的多，心情也特别的好，回去的路上，他累了，他就在小溪边喝点水，洗把脸，这个时候一只小猴子过来了，这只猴子经常到这里来玩，久而久之，跟这位和尚成了非常好的朋友，但这位和尚想洗把汗水，但他的毛巾还挂在柴担很远的地方，他很累，就指着柴担说：小猴，帮我拿过来。小猴子很开心，快速跳过去从柴担上拿来一根柴火，跑过来给他。这个和尚觉得非常有趣，他又让小猴子去拿毛巾，手比划这方方的，嘴巴里说：毛巾，毛巾，小猴子又窜过去拿来一根木柴给他。和尚笑得更开心了，这次他拿块石头丢到柴担上去，告诉小猴子说：我要你拿的就是这块石头，接下来呢，小猴子又跑过去，拿回来的还是木柴，而且是非常得意的样子，好像在说，你看，我多能干啊，都帮你拿了三次过来了。看着这只小猴一副得意的样子，这个和尚笑得前仰后合的，回来之后和尚就把这个事情告诉了方丈。
方丈问他：你跟师弟们讲道理，他们听不明白，你为什么会发脾气？但是小猴子听不明白，你还要觉得很开心呢？怎么不发脾气啊？这个和尚说：方丈，小猴子听不懂，很正常啊，因为它是猴子，可师弟他们是人啊，他们不应该听不懂我说的道理啊。方丈说：应该？什么叫应该啊？首先每个人天生的悟性不同，悟性好的人他们有这个优点，悟性差的人，你也不能说这是他们的过错，就算是悟性相同，后天所处的环境不一样，人也是不同的。出生在书香门第的人并不是他们的功劳，出生在种田打铁人家的人也不是他们的过错啊。就算是环境一样，你遇到的师父也不一样啊，遇到一灯和尚，那也并不是你的功劳啊，遇到酒肉和尚，也未必是你的过错啊，人与人有这么多的差异，你凭什么说谁应该能，谁不能啊？这个方丈讲话很厉害的，和尚听到这里，低着头不说话了。
方丈接着说：更何况天道无常，人世无常，今天他比你差，你可以看不起他，如果他明天比你强了呢？那个时候他再来看不起你，你的心里又作如何感受呢？小和尚惭愧地说：师父，我知道自己错了。方丈摇头说：不，不，其实你最大的错并不在于此啊。和尚睁大眼睛说：方丈，那我到底错在哪里啊？方丈说：错在你没有学着用佛的眼睛去看，用佛的心去想别人。和尚突然觉得似乎领会到一些什么东西，连忙磕头说：请师父慈悲教我。方丈微笑着说：你仔细想一想，同样是不理解你的意思，为什么你对师弟就这么发怒？而对小猴子，你却开怀大笑？他们其实是相同的，而变化的只不过是你自己的心啊。所以，问题并不是出在他们的身上，而是出在你的身上，你不对小猴发怒，因为你是人，它是猴，你比它的智慧高得多，因此你就可以包容它的错误，而你的师弟他们是人，你也是人，你的智慧跟他们是同一个档次，你就包容不了他们的错误，如果是佛呢？佛看见师弟们的错误，佛菩萨会发怒吗？佛菩萨当然不会，因为佛的智慧能够包容一切啊。（掌声）方丈继续说：你最大的错误在于你没有试着用佛的心和佛的眼光去观察世人，用佛的慈悲去怜悯众生，用佛的智慧去包容他人。
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延伸（7-20-4-1）
白话佛法第一册第24篇《佛性的妙用》
世界上的一切事物均是佛性的显现，
即世界上所有的一切物质思维全都是佛性的演变，
你把世界上所有的东西都认为是佛性，那你就成佛了。
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延伸（7-20-5）
2020年2月28日白话开示第五集
【有道德须去除我慢】
师父跟你们讲，学弥勒佛：大肚能容，容天下难容之事；开口一笑，笑世上可笑之人。看看济公活佛，你笑我，他笑我，哈哈一笑，这个世界就是这样，一切都会如过眼云烟，一去不复返。
人生在世经常会接触到复杂的人和事，那学佛人应该怎样？好好修你的行吧。你就是要借世界上复杂的一些人和事来好好地修心，这就是给你锻炼的机会。别人骂你，你不气；别人生气，你不气，气出病来无人替，就是锻炼自己。所以人要学会经得起逆境的磨练，这种逆境的磨练就叫逆增上缘——增加你上进的缘分。有一些是遭到了讽刺，遭到了别人的污蔑诽谤之后，要更好地去做给别人看，就叫逆增上缘。别人讲你，没关系，“我就是要好好地把浮躁的心静下来”。记住了，静能空心：一个人一安静，心就空了。一杯水刚刚倒好的时候，是不是会有很多沉淀物？你眼睛看不清的。当你把这个杯子放在那里，慢慢地，几分钟之后，它水中的沉淀物就会慢慢地沉到茶杯底了。所以有时候，师父教你们，磨难是你们的导师，经历一些磨难反而让你更加坚强。很多孩子就是一辈子在父母身边，受不到任何的磨难，所以当他一下子碰到一件大事，傻了，这下垮了。经常受些风风雨雨，是指导我们走向光明前程的一些小挫折。感悟真实的人间，境界才能升华。所以不管在人间碰到多少逆境，要心宽；磨难中，心要静下来，然后在困难的时候，你才会长存感恩心。因为当一个人困难的时候，才想到求菩萨保佑，让自己赶快脱离困难。菩萨帮了我们，我们一定要心存感恩。师父跟大家讲白话佛法，从佛法界来引用怎样处理人和现代事务中的一些问题。
师父今天跟大家讲佛法，跟大家谈一谈，人都有骄傲的心理。佛法把人的骄傲心理分成七种，看一看你们每个人身上有几种“慢”。“贡高我慢”的“慢”字，就是我们说的骄傲。“慢”就是骄傲，贡高我慢、骄傲会让你得到烦恼。骄傲的人烦恼不断，因为慢心会使我们妄自尊大，觉得自己很了不起；觉得自己很了不起之后，就看不起别人；看不起别人之后，碰到有道德有水准的人，就不肯谦卑，不肯低下头。然后慢心会让你觉得这件事情怎么做都是对的，执著地去寻找理由，来完成自己在心中定位错误的东西。明明是一个错的东西，非要想把它说圆满；明明这个事情没理由，非要找出各种各样的理由来圆满自己，这就是慢心。有时候这种慢心，会造成你种种的恶业。骄傲心有几种不同的表现形式，大家看一看，七种你有几种。
当别人在能力、学问、各方面确实不如自己的时候，或者跟你差不多，学识、能力各方面跟你差不多的时候，慢心重的人就会自高自大，对他人不屑一顾，看不起他。“不得了，你有点本事了。”“算你有学问，好吧？”还照样看不起他。两个人差不多了，你有你的本事，我有我的本事，还是看不起他。这是第一种，这叫“慢”。
第二，叫过慢，过于骄傲。过慢是当别人不论在哪方面都与自己相等，或者超过自己的时候，过慢就是故步自封，觉得自己很了不起。“他不可能超过我的，我这点水平他不可能超过我的”，就看别人的短处，看不到别人的长处。“这个人笨得不得了的，他在这方面行，在那方面不行”，那么看不到别人长处，只看见别人短处。
第三种，慢过慢。就是当别人无论在哪方面都远远超过你的时候，你的慢心、你的骄傲心会使你歪曲事实，仍然觉得自己会胜过别人。举个简单例子，这个人回答问题回答得非常好，你就说“哎哟，今天不知道吃了什么东西，脑子算他灵活”，你也可以找出理由。在家里，夫妻两个人，太太今天烧了一个很好吃的菜给你，这个男的骄傲，慢过慢，他就歪曲事实了，说“哎哟，今天烧得是不错。哪个饭店里买来的？”或者就说“今天算你走运，你明天再烧一个这样的味道给我吃吃看呢？”他就是明明知道自己不如她了，也不承认，也不买账，他就是不认为别人在胜过自己，这种人叫慢过慢。而且他不能容忍别人获得的荣誉和赞叹。所以师父教你们学佛，首先要学会当师父表扬别人的时候，你要学会赞叹。我今天说：“这个阿姨做菜做得真好吃！”你们在边上：“是啊！她做得真的很好，我也吃过的，随喜赞叹。”“哟！这个阿姨念经真好。”“是啊，念得真好。”这叫随喜赞叹。你看现在的人，一说谁好，马上大家一个人说“好，对”，两个人不表态，三个人冷眼看他。这就是人，人就是现在这样。明明知道比他好，也不买账。比方说，一个女士在家里做了点什么事情，老公经常说“女人应该这么做的，女人连这个都不会啊？”问题你会吗？你也不会，对不对？
第四，叫我慢，贡高我慢的“我慢”。这个身体本身就是五蕴假合之身，本来就没有“我”，你是谁？你生出来如果永远不给你取名字，你是谁？你就叫婴儿，长大了叫学生，再长大了叫大学生，毕业了叫青年，然后叫中年，死了叫老年，开追悼会的时候又变成终年。悼词上听到过吗？“终年七十八”。当然这个“终年”不是那个“中年”了，终于结束的终年。所以有“我”，你就会夸大自我，有“我”了，抬高自我，处处以“我”为中心。“你们大家都要尊敬我啊！听我的指挥啊！”所以有些人一到法会上，不让他出头他难受的，他处处要出头，实在没活干了，声音讲得响一点，把别人的注意力吸引到他这儿来——我慢啊！让大家看一看：这谁啊？这个人很厉害啊！这个人很有能力啊！到处要出头，希望整个世界都围绕他转，好像感觉世界离开他地球就不转了。你真的跟他讲“地球离开你不转了吗？”他还要说“转得慢一点”。这就是人。
第五，增上慢。“慢”就是骄傲。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢。现在叫骄傲，过去叫慢，那么增上慢。就是在学佛中有了一点感应，有了一点利益，得到一些因果的感应，马上觉得证到什么果位了。很多人都以为自己证到果位了，“哎哟，我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。我又能看见这个”，以为自己证到什么果位了。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，都会让他拥有增上慢。
第六，卑慢。“卑”就是自卑的卑。卑慢的人自甘沉沦，觉得“我不行啊，我做不好啊。我什么事情都不行啊。到了手上就被我做砸了。”那么你说他已经这样了，为什么他还会有慢呢？为什么还会骄傲呢？“我不行啊，我这个事情做不好啊，你换一样事情我就做得好了”，明白了吗？他不学习别人，他自己做不好，还不肯听别人的。自己做不好，为什么不学学别人呢？他为了避免暴露自己的无知，他不谦虚，自己很自卑，“哎呀，我做不好，我这个不行，我那个不行”。人家说“你学学，跟他学学呢？”“我不学。”不学，不尊重别人的优点，不知谦卑，这是不是一种骄傲？你今天开工厂，生意做得不好，你要不要跟生意做得好的人学学本事？自己做不好还不买账，还不去跟人家学，那你慢慢地就叫卑慢。
还有一个叫邪慢，“邪”就是邪气的邪。自己没有真正学到什么学问和道德品行，为了博取世间的名利，为了达到一些自己的目的，通过各种手段虚假地获得名誉、地位，然后开始骄傲，觉得自己很了不起，这就叫邪慢。
一个人的道德在于：要看到别人的优点，要善于看到自己的缺点；要懂得别人的优点，要知道自己的不足之处。好好地，谦虚地，你才能进步。所以不要文人相轻，不要你看不起我、我看不起你，学别人的长处，改正自己的短处，不要觉得自己有贡高我慢的资本。慢慢地学会改变，慢慢地学会恭敬、赞叹，对别人动不动就要“你做得真好！你功德无量！”赞叹别人。你一赞叹别人，我慢心就没了。你不骄傲，别人都喜欢你。有几个人喜欢骄傲的人？你一骄傲，别人看见你就躲得远远的。
你在别人面前炫耀自己，家里怎么好、怎么有钱，让别人觉得你很有钱，旁边的人脸红了，这本身就是不够慈悲。慈悲的人不要让别人过不去，慈悲的人不要让别人脸红，慈悲的人要懂得别人的感受。你不知道别人的感受，就不是慈悲。你把别人弄得难受了，就像一个女孩子自己各方面很好，要照顾到别人的感觉，别人一看到你什么都比他好，那么别人就会脸红，觉得难为情。一个男孩子也是这样，你是一个大老板，有什么必要非要在人家面前显示出自己是个大老板？要谦虚啊。打工的人养活了你——你这么想的话，就会谦虚了。
我慢心一定要真正去除，不能让它滋养，天天觉得自己很了不起。慢心，会破坏人与人之间的和谐相处。骄傲的人、我慢心重的人自尊心特别强，因为他的确是有一点成绩，所以他有很强的自尊心，觉得别人应该尊重他，而容不得别人对自己轻视。那人家不认识你怎么办？所以很多有名的人总觉得别人都认识他。师父到外面去，我觉得人家不认识我是正常的，认识我是偶然的，我有这种心，才要更好地去度众。所以不要过分地看重自己，因为你会失去平等心。要对别人尊重，不要随意伤害别人。学佛人，人与人之间的关系是相互的。你尊重别人五分，人家尊重你八分；你尊重别人八分，人家尊重你十分。所以你想让别人尊重你，学会先用尊重的姿态对待别人。有时候一个不当心的藐视、轻视别人，别人也会很快地反馈于你身上。
另外，自尊心强的人，有时候往往内心很脆弱，因为在他的眼中，有谁只要超过他，他就会崩溃，他天天要别人讲赞美他的言词，一旦受到打击，精神很快就会崩溃。
所以师父叫你们不要骄傲，好好学佛。人有什么了不起的？不管怎么样，要学会尊重别人，那是学佛人的最基本的道德品质。
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延伸（7-20-5-1）
白话开示第六集20200228
佛陀当年的故事——除粪者尼提的故事
(第1段)师父跟大家讲一个故事，一个挑粪的人叫尼提，佛陀怎样来度他出家。佛陀当年用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。
(第2段)在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（贱民就是阶层地位不是很高尚的人）叫尼提，因为他种姓卑贱，一生就帮别人做着除粪的工作（就是挑大粪养活自己）。
(第3段)有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去直接度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去挖个坑，把粪便倒到泥土里，倒进去，然后再埋掉，以前都是这么处理粪便的。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履、庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，觉得：“哎呀！我这么脏啊！怎么能给佛陀看见呢？”立刻避道而行，悄悄地离开了。
(第4段)当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实佛陀有意来度他的，佛陀知道他走到哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想：“赶快回避吧！”但是心里一阵慌张，转了一个身，没想到这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻“砰”地破碎了，粪便溅了他一身。当时在世尊面前，他又羞愧、又恐慌。
(第5段)这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：“你想不想出家修行？”
(第6段)“从未有过这么温柔的声音跟我尼提讲话啊！”他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族。我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？”
(第7段)佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切的污垢；而又好似熊熊的烈焰，无论巨大还是微小、细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，不论贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修心的人，都能从佛法中获得最究竟的利益。”
(第8段)佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提，到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回了祇洹精舍。在精舍中，他听闻佛陀开示，尼提心开意解，立刻得证初果（得证初果就是开悟了，想出家了），于是恳切地请求佛陀要出家。
(第9段)佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自着。”佛陀这么一讲，一刹那，尼提的头发自己掉落了，给他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严出来了，像个和尚了。这个时候，佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉，无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
(第10段)那个时候，出家都是要非常高贵的身份，皇亲贵族。舍卫国的人民听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，这时心里都怀着轻蔑的想法。他们也不了解，佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷议论。很多人说：“这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？”“假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了。”这样的流言蜚语传播得特别快。
(第11段)没想到连国王都知道了这件事情。国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘着宝车，带着奴仆们，到祇洹精舍，请佛陀为其解惑为什么会这样。一行人马到了精舍门前稍作休息，这时尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上（他们眼睛看得见的）。
(第12段)国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已：“哎呀！这个比丘怎么这么厉害？他怎么有天人在他身边？”走到尼提比丘面前说道：“朕想见佛陀，麻烦尊者为替通报（就是替我通报一下）。”国王还不知道他是谁，不知道他是尼提。
(第13段)尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石中，出现在佛陀面前，一下子就到了佛陀那里了。然后向佛陀禀告：“佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。”
(第14段)佛向尼提比丘说：“你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。”
(第15段)尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝中又钻出来了，就像水能够自由出入一切空隙一般，没有障碍。人钻出来了，他向国王说：“已经帮国王通报过了，请大王入内。”
(第16段)这国王看见这个尊者：“哎呀！他怎么进去便进去，出来便出来？”又惊奇又赞叹。先前的疑惑、恶念一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者为什么有这么自在无碍的大神通。
(第17段)国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐在一边，向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊！之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出，不知这位尊者上下如何称呼。”（过去称高僧大德都是“上下”，比方说“上某下某大和尚”。）
(第18段)佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提，我已度化他出家，证得阿罗汉果。”
(第19段)这国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因啊！过去生中的心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈，一切众生之善行，今生就会感得尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐，贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以国王，因果就是世出世间的真理。”
(第20段)波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”
(第21段)佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后有十万比丘僧，在这个僧团中有一位比丘担任僧团中的执事。这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍微有一些不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到了这一辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人，他是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”
(第22段)波斯匿王听了佛陀的开示茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘前，恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。此时佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭的法，并不究竟；唯有不住相修一切善法，心无所住著，才是最究竟的大乐啊！”这时在场的大众，听到佛陀微妙的开示皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。
(第23段)这个故事选自《贤愚经•卷第六》，就是告诉大家，你今天偷懒，用贡高我慢心去指使一些修得很好的人，去让他做这个、做那个（在佛法界，法师有个规矩的，不能消耗自己的功德，什么事情要自己做），你叫别人做了，你在消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，你的功德会随之而消失。他就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得了初果的圣人。什么叫圣人？这个人已经不是一个凡人了，这个人很快就能够上天的。所以这个人没有种上善因，他种了恶因，最后得了恶果。
(第24段)我们怎样用有限的生命去创造无限的未来？我们每个人要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的，自己去做；自己不能做的，去求别人做，用功德还。所以能做的人一定要好好地爱惜别人。哪怕别人跟你做事了，你说一句：“对不起，谢谢你。”消耗的福报都会少很多。所以法师都不愿意别人给他们做事，因为会损耗他们的功德。所以希望我们学佛人，每个人都要自己做；还能做，你不做，以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，越不自己付出，你自己的福德损失得越快。
(第25段)师父希望你们，好好用佛的智慧来改变，来真正让自己能够懂得，怎样在人间化解烦恼、化解恶缘，怎样能够让自己在学佛的道路上正信正念。任何的懒惰、任何的懈怠、任何的烦恼，都是因为我们远离了智慧；如果有智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。
(第26段)希望大家好好地修，一定要一世修成。今天给大家的《白话佛法》就说到这里。谢谢大家！
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延伸（7-20-5-2）
20160706 香港法会开示
只因一个念头, 韦驮菩萨二十世不再为其护法
(第1段)在浙江奉化有一个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那个台上很用功，因而得名。
(第2段)妙高禅师原来在这个山上用功，昼夜不息，但因为精力有限，他时常打瞌睡，他心想：“自己生死未了却天天打瞌睡，我实在太没有用了。”
(第3段)为了警策自己不要再打瞌睡，他就移到妙高台山边上坐，下面是几十丈的悬崖山洞，如果打瞌睡，头一栽下去就没命了。
(第4段)可是妙高禅师功夫还没到家，坐在这个山台边上还是打瞌睡。
(第5段)有一次打瞌睡真的摔了下去，他心想：“哎哟，这一次没命了。”没想到在半山腰的时候突然觉得有人托着他，送到山崖上。
(第6段)他很惊喜地问：“是谁在救我啊？”
(第7段)只听见空中回答：“护法韦驮。”
(第8段)妙高禅师心想：“还不错！我在这里修行，居然还有韦驮菩萨来护法。”
(第9段)他就问韦驮菩萨：“菩萨，像我这样精进修行的人，世界上有多少啊？”
(第10段)空中回答：“像你这样修行的，过恒河沙数之多。因为你有这一念贡高我慢之心，我将二十世不再护你的法。”
(第11段)妙高禅师听了之后，痛哭流涕，惭愧万分。
(第12段)但是他心又在想：“我原先在这里修行，好坏不说，不管怎么样还蒙韦驮菩萨来护法。现在我一个念头——贡高我慢心——起之后，令二十世韦驮菩萨不再来做我的护法了。左思右想都是我自己不好，不管他护法不护法，我还是要在这里精进地修，修不成一头栽下山崖摔死算了！”
(第13段)就这样，他继续地在山崖上修行。坐了不久他又打瞌睡了，“嘣”一下又从山崖上摔下去。这次，他刚刚在山崖边上的时候，他一想：“完了，我这一次真的没命了。”可是，他快要落地的时候，又有人把他双手托住送到了悬崖台上。
(第14段)妙高禅师一惊：“是谁救我啊？”
(第15段)空中答道：“护法韦驮。”
(第16段)他马上说：“韦驮菩萨，您不是说二十世不来护我的法吗？您怎么又来了呢？”
(第17段)韦驮菩萨说：“法师，因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世久矣。”
(第18段)妙高禅师听了，豁然开悟。
(第19段)这个故事就是告诉你们，佛法的妙处就在这里，“一念散于无量劫”，这句话的意思就是，一个念头不正——散于，你可以遇到无量无边的劫数。“无量劫摄于一念”，不管这个人间有多少的劫难，都是你的意念所为啊。所以，佛经上讲“十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端。”
(第20段)你们是弟子，师父一定要告诉你们这句话。记住了：妙高台其实也不在奉化，也不在雪窦寺，这种台就是在我们的内心。我们时刻都是坐在妙高台上打瞌睡，只是我们还没有到悬崖，自己不知道罢了。所以很多人修心，修了半天还不知道自己修在什么境界呢。
(第21段)所谓“十世古今不离当念”，什么意思？就是你的前世、再前世……十世。古今中外，就是你今天、过去、再过去。“不离当念”是什么？其实你今天这个念头最重要。今天是个善念，你过去所有的罪孽都可以消；这个念头是恶念，你十世古今所有的恶缘全部到你身上。
(第22段)所以“一念成佛，一念成魔”啊。
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延伸（7-20-5-2-1）
师父说的那些佛教故事
佛陀十大弟子之 天眼第一 阿那律尊者
(第1段)上次告诉大家佛陀身边有10个大弟子，今天讲的第3位，就是佛陀有十大弟子当中，天眼第一，叫阿那律尊者。
(第2段)阿那律是甘露饭王的次子，当时把他名字译为“阿㝹楼陀”，意思是“无贫”、“如意”，没有贫困，非常如意。实际上，他在过去生中已经成为辟支佛了。
(第3段)阿那律是摩诃男的亲弟弟，摩诃男是佛陀的堂弟。当年佛成道六年之后，回到他的故乡迦毗罗卫城说法教化，看到自己的亲弟弟难陀沉溺于孙陀罗的姿色之中，如果由难陀继承王位，国家一定会很快灭亡；他的儿子罗睺罗又是一个孩子，也不能担负起治国的重任。那时唯有度他们两人出家，将王位继承权让给有作为的人，国家以后才会兴旺，于是度难陀和罗睺罗出家。果然，这两位皇宫里的大人物出家了。这时候，阿难、提婆达多、婆娑、跋提、阿那律五位王子全部跟着佛陀出家了。
(第4段)佛陀对于他们释迦族的出家人要求特别严格。有一次，佛在说法，阿那律打瞌睡，佛陀就批评他说：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律一听到佛陀的批评，马上跪下来，求忏悔，说：“佛陀，我从今后，尽形寿不再睡眠。”没多久，阿那律因不睡觉患了眼病。佛知道之后，就关心他说：“修行不食，固然不行，太过了也不行。一切众生都要有食物才能生存。耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，眼以睡眠为食。修道也是这样，涅槃以不放逸为食，无为境界以禅悦法喜为食。你应以睡眠保护眼睛。”就请名医为他治疗。阿那律倔强地回答说：“佛陀，我发了誓，尽形寿不再睡眠。”依然不肯睡眠，不久眼睛瞎了。
(第5段)在僧团内规定，比丘乞食回来，要将一份留给病比丘食用。衣服破了、脏了，同住的比丘要予以补洗。后来阿那律的三衣破得实在不能再穿了，阿难为他缝制了一套新的三衣。佛陀知道此事，对阿难非常敬佩。
(第6段)佛陀经过七天七夜之后，知道他（阿那律）的两眼瞎了，佛陀非常怜悯他，就教他修定。
(第7段)他遵照佛的教导，终日不懈怠，每一天照着佛的方法勇猛精进，心眼大开，修得天眼通。
(第8段)师父开示：
在修天眼中，有很多大乘的思维在里面：少欲知足，常行精进，这些都是修道者的必备条件；忘计小我，弘法利生，是佛弟子应尽的职责。
(第9段)尽形寿：
“尽”，尽自己的一生。发誓，我从今天开始，一直到身体发肤衰败，生命终结。
“形”，就是你的身体。
“寿”，指你的寿命。
(第10段)我今天发誓，我要尽自己一生的身体和寿命，坚持这一世。对佛菩萨来说，就是生生世世、永生永世。
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延伸（7-20-5-3）
Wenda20140124 10:10
300年前藏地寺庙住持为何因一念之差而上不去
女听众(说)：我一直有一个疑问，在香港法会的时候有一个300年前的老法师附在那个老伯伯身上，他上辈子修得那么好，就因为一个意念而不能上去。而我们这些人平平淡淡、身上业障那么重，甚至一边念经一边还有那么多造业的想法，那不是更上不去了？
台长答：首先，这个老法师修得这么好，他当时在这个世界上也有福报的，福报就是这么多弟子对他这么好，而且他会接受很多的供养，也是消福；第二，他为什么会因为这么一点点……因为他是执法人员，知法犯法罪加一等！第三，他现在附在人家身上，他当然讲“我就是因为一念之差”，实际上这个一念已经转为行为了，明白了吗？
女听众(说)：（哦，明白了）
(请以师父的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-20-5-4）
师父说的那些佛教故事
息思比丘的故事
(第1段)我们学佛之人，学到后来会懂一点儿，懂一点儿之后有点儿贡高我慢，有时候发怒的习气会很重。如果你是经常发脾气的人，最后吃亏的就是自己。所以师父教你们：一个人学菩萨，千万不要发怒。
(第2段)什么样的人能够与人和睦相处？首先，师父告诉你们，要有宽阔的胸襟、充足的爱心，懂得善解、包容的人，很重要；心胸狭窄、我慢的人，他无法与人相处。
(第3段)在佛陀的弟子当中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫息思。
(第4段)他出家之后，他因为是皇宫贵族——过去在古印度，出家的多是皇宫贵族，非常非常有地位一一他带着王宫里的习气：优越感和傲慢心、我慢心。
(第5段)在僧团当中，原来大家都知道他是个王子，非常尊敬他。其他的王子碰到其他的僧众都很高兴地“你好啊”“善哉善哉”，大家都非常客气。
(第6段)唯有息思，每次跟别人打招呼，他都一副爱理不理的样子，因为他看不起别人，他觉得他是王子。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤，无法和颜悦色地对人，没有办法跟人家好好地讲。
(第7段)你们记住，一个没有办法好好和别人沟通的人，这个人成不了菩萨。
(第8段)他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以态度傲慢对待别人。
(第9段)佛陀好几次远远地看见他一一因为有很多僧众，佛陀远远地看见他，一看他盛气凌人、不可一世的态度。
(第10段)有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：“你们大家相处得是不是很和睦呢？”
(第11段)年轻的比丘说：“尊敬的佛陀，还好。‘’
(第12段)佛陀再细心地问：“在僧团里面，有没有人比较特别、不能合群？”那位比丘说：“有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面他很不快乐，因为没人敢去惹他，所以他很孤单。”
(第13段)佛陀说：“好，你去把他叫来吧！”那时候佛陀在，你看看，佛陀多好。
(第14段)息思比丘听到佛陀找他，也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，很恭敬地顶礼——大家都知道，跪下来顶个礼。佛陀慈祥地问他：“你在僧团里的生活快乐吗？”
(第15段)息思无法回答。自己是否快乐呢，他自己也说不上来，他不懂得快乐。
(第16段)佛陀又说：“那你是不是不快乐呢？”他低下了头。
(第17段)佛陀就说：“你回头看看僧团的那些比丘们。”
(第18段)他向外看到一群比丘，那么和颜悦色的，相处得非常和睦融洽。
(第19段)他回过来，低头忏悔：“佛陀！我知道错了。这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。”
(第20段)佛陀问：“为什么无法与人合群呢？你自己再仔细想一想。”
(第21段)他自己静静想了以后，就跟佛陀说：“佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那份对人和睦的快乐。
(第22段)总之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧”
(第23段)佛陀说：“既然你的身份在俗家和我有这份亲缘，那就更应该以身作则、谦让和气。
(第24段)你身为王子还愿意出家，虽然实在难能可贵，应该好好地把握时间用功，因为人身难得、世事无常，所以才会想到出家。你今天既然出家了，就要时时抱着体念无常的心态。”
(第25段)体念无常就是，知道都是无常的，出家也是短暂的，这是我解释的。
(第26段)佛陀继续讲：“既然知道人生名利富贵都不是实在，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身，万劫难再啊！”
(第27段)佛陀语重心长地说了这番话之后，他（息思比丘）深深地从内心忏悔，于是在佛陀面前说：
(第28段)“佛陀，我一定改过，我从此刻开始，我要痛改前非，过去的都是错的，从现在开始我要用功，我要用智慧和慈悲来面对僧众。”
(第29段)当时在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀当年不厌其烦地一一开导；在我们日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。
(第30段)如果一个人常爱发脾气、看到别人开心他就自己不开心，他是一个多么可怜的人啊！
(第31段)你就算再能干，如果你心胸非常狭隘，与人不和，别人虽然口服，但是对你心不服，所以你会让别人对你都有怨气。试想，这样会和睦吗，会快乐吗？这样你人格上会拥有一个很大的缺点啊。
(请以师Fu的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-20-5-5）
白话开示第四十集2020年4月11日
【远离忌妒 超越自我】
(第1段)今天给大家讲个故事。
(第2段)自古以来，人有一个很大的毛病，就是忌妒。为什么人都会有忌妒呢？因为忌妒是为了竞争一定的权益，每个人都为了竞争一点权益，对相应产生的一些幸运者（在竞争中有些人比较幸运，他得到了，他拥有了）或者潜在的幸运者（就是这个人很可能会得到）产生一种冷漠、贬低或者排斥，甚至敌视的心理状态，就叫忌妒。所以忌妒是我们内心深处一个很难去除的毛病。每个人都会忌妒别人，大部分人看到别人有成就，就忌妒难平，心里很难过；看到别人受到赞赏、赞叹，心里就不是滋味，经常心里想“为什么表扬的不是我，是他？”甚至有的人就自赞毁他，为了表扬自己，情愿把别人讲得很低下，表示自己的高傲。忌妒就是病根，所以自古以来，只要有人在，就会有忌妒。忌妒就是当别人要成功了，你会给他加以障碍。
(第3段)佛陀在世的时候，不断地到处去弘扬佛法。给孤独长者希望佛陀能留在他的国家舍卫国弘法、度化众生，不惜巨资——以黄金布地，向祇陀太子买了一块地（因为对方说了，如果他把黄金铺满地，就把这块地给他，结果给孤独长者真的拉了很多车的黄金过来，铺在地上）。正当他在兴建祇园精舍的时候，舍卫国当地的那些外教徒听到这个事情，非常震惊，认为：“那是我们的地盘，如果瞿昙沙门（当年对释迦牟尼佛的称呼）来此，我们信徒的信念就会受到影响，供养我们的人也会减少。”这个时候，外教徒就想尽方法阻碍这个工程的建设。
(第4段)第一个行动，他们就向给孤独长者抗议，说：“你知道瞿昙已有安定的住处，为何要把他请到这里来？到底他有什么能耐？”外教徒议论纷纷：“是啊，为什么请他过来？我们在这里挺好的。”但是恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的一个心愿，因此别人再怎么讲，他都不受议论的影响。
(第5段)外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议。国王对佛陀早就有耳闻，而且好乐佛法（很喜欢佛法），所以也不听外教徒的言语。外教徒只好又回头找给孤独长者，说：“如果你要邀请瞿昙沙门的团体来到这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服的。”
(第6段)长者问：“你们有何条件？只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。”
(第7段)外道众徒说：“瞿昙沙门座下有一位舍利弗，据说他的智慧第一，我们要请他来跟我们较量较量，一比高下。”
(第8段)长者认为这个也不困难，就到王舍城向佛陀说明此事。佛陀认为，要教化舍卫国，这就是一个最好的开端，这倒是一个很好的机会。于是，他就派舍利弗前往。佛陀说：“当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心。”舍利弗欢喜地答应了：“感恩佛陀。”走了。
(第9段)给孤独长者请教舍利弗说：“尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？”
(第10段)舍利弗说：“七天后吧，给他们七天的时间准备。”
(第11段)长者马上就与外教徒联络。外教中有一位最被尊重的领导者，他认为这是一件大事，胜败就取决于这一次的较量，如果外教输了，沙门的僧团进入城内，外教原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常慎重。七天之中，他们到处找最好的人才准备辩论，也召集了许多人当天助阵。
(第12段)给孤独长者对此事也非常地慎重，他搭设了一个大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位。较量的日子终于到了，因为是在当地，所以外教徒就浩浩荡荡地排开阵容走进来，很多人，有骑马的、走路的，全进来了。舍利弗是单独应阵，一个人坐在那里。
(第13段)舍利弗向众人说：“好吧，时间到了，你们选择辩论还是用神通来比较呢？”
(第14段)外教徒说：“道理从何辩起啊，没有道理可以辩，还是比神通吧。”
(第15段)“对啊，比神通吧……”“比神通！比神通！”众人附和道。
(第16段)外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开，芳香四溢。舍利弗一看他们幻化出一片花园，马上化出一阵清风。花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜没多久，花瓣、叶子纷纷地掉落。这一回，外教输了。
(第17段)接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗一看，马上化出一头大象，到清净的水池里洗澡。大象一翻身滚动，池里的水立即混浊。这次评分，当然又是外教输了。
(第18段)那时外教徒非常生气，化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗，舍利弗眼睛一看，立刻化出一只大鹏金翅鸟，它飞翔自在，然后稳稳当当地坐在九头龙的头上。这时候，外教徒非常恐慌，认输了。有些人立刻请求皈依，但是也有一部分顽强的人不服气离开了。
(第19段)那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，还假装成施工的工人，要求长者让他们工作。长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是就告诉舍利弗。舍利弗说：“长者，工程如果想加快进行，当然必须要号召更多的工人。好吧，让他们来吧。”舍利弗亲自在那里守着，做监督工作。
(第20段)有一天，舍利弗在大树下看到一群工人来了，这些工人不一般，手里拿着棍子、锄头、铲子等工具，向舍利弗气势汹汹地走过来。但不知道为何，突然人人满心疲倦，好像要睡着一般，眼皮都抬不动，挣扎着向前，但是脚步却越来越沉重，不听使唤了。他们累得全部坐在地上，而且向舍利弗求救。他们知道舍利弗用法力了。
(第21段)舍利弗即向前为他们宣说“四谛法”，那些工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏，从此工程顺利如期完成，祇树给孤独园就这么开始了。就是因为有这一段兴建的过程，所以在佛教经典里才会经常看到“如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园……”的经文。
(第22段)所以，学佛人不能有忌妒的心。碰到障碍，碰到别人的忌妒，要如如不动，心魔永远无法战胜心中的正法正道。希望大家要好好地学佛修心，战胜自己的心魔；不要被人间的五欲六尘所染，要以佛的正气护及自己的身体，敢于担当，在人间，再凶猛的波涛骇浪能奈我何？所以吞没之身实际上是无明之众，别人对你的好坏，对你所有的讲法，实际上都是一些无明的众生，一旦他们明白了，就是有道之人。所以希望大家要超越心中的障碍，不要把别人对你的忌妒、给你的一些烦恼，障碍在自己的内心。要懂得，他们只是一时的迷惑，也是可怜的无明众生；一旦佛法被他们理解，他们一定会正气浩然，一定会像我们一样正气正法，得到最可贵和宝贵的佛法。
(第23段)好，今天的《白话佛法》就跟大家说到这里，我们下次节目再见。
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延伸（7-20-6）
白话第十二册第53篇
《净信才能静定》
学佛人要净信。我今天相信某个人，就要很干净地全相信他，相信他绝对不会做坏事。如果你的孩子一直很好，你相信自己的儿子会做坏事吗？“不会，儿子真的不会做坏事。”你相信你的老婆对你好吗？“相信，老婆对我很好。”你相信你的老婆不会出格吧？“我相信她，她不会红杏出墙的。”如果你在心里完全相信某个人或某件事，你就是拥有了一颗永久之心，因为这颗永久心像一粒定心丸一样，能够把你的心定住，你的心定了，你才有智慧生出来。孙悟空有一根定海神针，就是波浪来了，他都能把大海定住。跨海大桥为什么能够在海上任凭风吹雨打而不垮掉呢？就是因为它有桥墩，墩就是它的柱子和支撑。
你的心中如果经常有一颗永久心，因为你相信他是好人，因为你相信他不会伤害你，你的心就有了定力。很多人为什么会怀疑别人？因为自心不定。怀疑别人的人就是心不定，心不定的人，眼睛会贼溜溜地转，眼睛转久了，心就在“砰、砰”地跳，跳到后来就难过了。现在人的想象力非常丰富，很多人都有胡思乱想的毛病，想一个事情会越想越糟糕，看一个人会越看越怀疑：“这件事情我看就是他做的。”你越想越会觉得是他做的，你看他所有的动作都会觉得这件事情像他做的，然后就怀疑对方，因为你的心飘忽不定。心不定的人，哪来的智慧？
学佛人除了要净信，还要有诚心。诚心是什么？就是实证之心，实实在在证得佛法之心。也就是说，我今天相信观世音菩萨是实在的，因为我实在太相信观世音菩萨，我没有任何理由离开观世音菩萨，我没有任何理由不学佛、不修心，这就是观世音菩萨的实证之心。证得佛心就要开发自己身心的宝藏，这个宝藏是什么？就是我们的悟性，也是我们的智慧之心，就是永久心、实证之心。当你完全相信，你有诚心，慢慢地你就会显现出自己的宝藏，然后你就可以用自己身心的宝藏去医治自己灵魂和身体的疾病。
一个有智慧的人会很快地治愈自己的心灵创伤。为什么有些人在心灵受到创伤后，他能够很快地走出阴影，而有些人却难以走出呢？因为走不出心灵创伤的人，还是属于没有智慧的人。想不通的人，就是对某一件事情执著不放，他就是没有挖掘出自己身心的宝藏，所以他医治不了自己的身体疾病和精神疾病。
我们学佛，就要认识佛、懂佛，就要懂得佛的道德，拥有佛德。佛德是什么？就是佛的品德、佛的道德和佛的性德。师父分开来讲给你们听。
第一，佛的品德是什么？高尚，从来不跟别人斤斤计较。一个不跟别人斤斤计较的人，就具有佛的品德。现在几个人有佛的品德？
第二，佛的道德是什么？帮助众生，普度众生，慈悲众生。你们有几个人具备佛的道德？有些人具备两个，有些人具备三个，但是很少有人能具备佛的这四个道德。
第三，佛的性德是什么？佛的性德就是佛的本性德能，佛的本性是善良的，佛的本性是人伤我痛，佛的本性是愿意替众生吃苦。妈妈就有母亲的性德。很多母亲愿意为孩子吃苦，这就是“母德”。妈妈真的很伟大，她肯为孩子吃苦，而我们现在有几个人肯为众生吃苦？秘书处有些小朋友接听咨询电话，回答听众几个问题后就不耐烦了，马上就没有耐心，这样的人具有佛的性德吗？如果现在是观世音菩萨在接听电话，观世音菩萨会这样没有耐心吗？妈妈对孩子苦口婆心，不停地讲：“孩子，你要好好地吃饭，你不吃怎么长大？你这么吃一口，这里会胖出来的，再吃一口吧，你是个好孩子。”妈妈为了孩子好，自己肯吃苦，非常有耐心，这是妈妈的本性、性德。
佛的本性是救度众生，看不得别人受苦，可现在人的毛病却是看见别人开心，他就难过，看见别人伤心，他就开心，没有性德，缺乏慈悲，离佛的本性相差甚远。我们学佛，就是要学习佛的慈悲，拥有佛智佛德。
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延伸（7-20-6-1）
白话开示 第六十四集
【无取无证 还初本觉】
(第1段)菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。
(第2段)修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。
(第3段)为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。
(第4段)像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？
(第5段)今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。
(第6段)《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。
(第7段)很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。
(第8段)心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。
(第9段)佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？
(第10段)《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。
(第11段)成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。
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延伸（7-20-6-1-1）
白话佛法第三册24篇
《烦恼离身，六根清静》(节选)
我们学佛的目的是想成佛。
那么成佛的目的是什么？
成佛的目的是为了救度众生。
那么救度众生的目的是什么呢？
是为了成佛。
☞ 点击查看原文 —白话佛法第三册24篇《烦恼离身，六根清静》
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延伸（7-20-6-1-2）
白话佛法开示第二十七集
《无所住而生其心 》(节选)
慈悲心是菩 提心的基础，一个人要有菩提心，必须要有慈悲心。你不慈悲，哪能发起菩提心呢？
有慈悲心，要度众生，只有成佛才能有能力去度众生，所以当下你要发起成佛成道的决心，就要先拥有菩提心。
所以大乘佛法把菩提心作为动力，才会修戒定慧，六度万行，最终修成圆满的佛果。
☞ 点击查看原文 —白话佛法开示第二十七集《无所住而生其心 》
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延伸（7-20-6-1-3）
白话佛法第十二册第11篇
《六波罗蜜修心秘诀》(节选)
第三种就是法布施。大家都知道，去度化别人、发放善 书等是法布施，其实真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。你跟别人说了，让别人学佛了，他活得很开心了，破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。
如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。
举个简单例子，你跟那个人说：“这个事情我提醒你了，不要闯红灯。”他却非要走过去。“现在是黄灯，你千万不要再走了，否则会被车撞的。”他不听，继续往前走，那么你没有拉他，最后他被车子撞死了。这种算不算法布施呢？
真正的法布施就是，你不但要跟他讲，并且要把他拉住，你才救了他的命。
☞ 点击查看原文 —白话佛法第十二册11篇《六波罗蜜修心秘诀》
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延伸（7-20-6-1-4）
白话佛法 第一册第3篇
《学佛修心的目标（一）》
（节选)
我们每天都在这生命的时时刻刻制造着或接收着新的缘分，缘由心起，身口意是孽障的源头，动一个坏念头，干一件坏事，骂一次人，都产生了新的孽障，也就把身上的网编织得更密。
点击查看原文☞ ---白话佛法 第一册第3篇《学佛修心的目标（一）》
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延伸（7-20-6-1-5）
白话佛法 第一册第2篇
《诸恶莫作，众善奉行》
（节选）
只要是正的东西就会受到推广和接受，只要是正的东西菩萨都会保佑。记住，修行一定要懂得正见、正信、正思维、正念、正定，从中一定能得般若智慧。
点击查看原文☞ ---白话佛法 第一册第2篇《诸恶莫作，众善奉行》
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延伸（7-20-6-1-6）
《白话佛法开示》 第六十四集
【无取无证 还初本觉】
（节选)
当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。
点击查看原文☞ ---白话佛法开示 第六十四集【无取无证 还初本觉】
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延伸（7-20-6-2）
20160917纽约弘法解答会（3）34:56
如何理解“心和佛相应的时候，魔和灵性都近不了身”
问：师父在《白话佛法》第五册中讲到：当我们念佛、忆佛，我们的心和佛相应的时候，魔和灵性都近不了身。那为什么我们在修行过程当中，我们在想到观世音菩萨的同时，也会受到灵性的干扰？
答：还不够纯洁。人家讲的，那是高僧大德心中有佛的时候，他们心中完全充满着佛光、充满着佛性，当然魔上不了身。像你们这些一会儿有佛一会儿有魔，换来换去，那当然魔也会来了。就是还不够干净，要彻底干净，你才会魔上不来。
(请以师Fu的音频为准，文字仅供参考)
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延伸（7-20-6-3）
白话佛法开示 第十六集
【顺缘逆缘，佛道自然】
(节选)
我们活在这个世界上，其实念头是最重要的。佛经上经常讲，一念善是佛，一念恶是魔，所以我们念头要常思善。在红尘中，退一步就是智慧。凡事都逼着别人去做，或者不能理解别人，推进着去做，有时候就会断缘——缘分会没有。所以学佛人应该转身离去，静静地想一想：我们做事情，有缘分，就好好地去随缘；没缘分，不必强人所难。人活在这个世界上就是个缘分，这个缘既有善缘，也有恶缘。一念正，一念邪，都有不同。今天一个念头是正的，可能这件事情就做对了；如果这个念头是邪的，可能这件事情就做错了。正和邪之间就是佛和魔之间。
摘自☞ 白话佛法开示 第十六集【顺缘逆缘，佛道自然】
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延伸（7-20-6-4）
2020 年 4 月 29 日《白话佛法》开示
第五十四集【放下执著 寻找本性】
(第1段)今天继续跟大家讲《白话佛法》。
(第2段)修心，实际上最主要要修掉自己身上的是什么？就是执著。人的毛病就是执著，如果修心不把执著修掉，那你修什么心？所以学佛一定要懂得把执著修掉。而且修心，不管是在家里还是在哪里，你都要严格地在生活中进行修心。很多人以为修行是在家里念念经，有的人以为到庙里去磕磕头，实际上修心最重要的就是在修行当中生活，在生活当中修心。我们不是整天打坐、磕头、念经、拨佛珠，然后修了很多年，结果坏脾气还是坏脾气，改不了的地方还是改不了，自己经常执著的时候还是执著，烦恼依旧，性格依旧，心态依旧，你没有任何改变，你怎么能够修好心呢？这不是真正的修行。只要你执著还在，你还不是真正地修行。
(第3段)真正修行的人不管在哪里，都要懂得学会改变。今天工作环境，你也把它当成一个道场；今天你在家里，你把它当成一个坛城。无论你从事什么职业，无论你做什么工作，修心要融入你的工作当中去。面对环境，你要懂得每一件事情、每一句话，都是在锻炼自己的本性和心性，都是在锻炼自己，锻炼我们人的一颗心怎样能够定、怎样能够平静。无论外境怎样变化，我的内心都不要去变。尽自己的心、义务和责任，在人间尽心尽力地做好每一件事情，承担一切，制心一处。学佛修心要一心一意，制心一处。用心去做每一件事情就是在修行。你把工作的对象看成是众生，看成是你的父母、兄弟姐妹，一切为他们的利益着想，以真诚的心去对待每一个众生，去关心他们、去爱护他们、去理解他们、去体谅他们，这样你才能做众生的亲人，这样你就是走到哪里修到哪里，不管环境怎么变，你一直在修行当中。
(第4段)我们不求任何回报地在这个社会中奉献；我们不管怎样修心，我们的心要无比快乐。救人的人心态一定要快乐，事业、工作就会顺利。不要怕遇到违缘的障碍，有时候愿力不强，有时候碰到了很多烦恼，违愿了，有障碍了，那么就开始不开心了，“我学佛修心怎么有这么多的烦恼？”实际上任何一个烦恼的出现，就是给你创造了一个能够得到菩提的机会，因为你可以用智慧、菩提来消掉你自己心中的障碍，历练你的心性，提高你的层次，用境界增长你的智慧。
(第5段)我们的生活，实际上你要把它当成净土。今天在这个净土的社会中，我们所处的环境就是寂静之处，所以才会不执著。我们要把自己的内心，把自己的环境打扫得干干净净，就像净土世界一样，布置得清净庄严，不乱讲各种各样的笑话，庄严自己，不乱开玩笑，不说下流的话，不去乱想其他不好的事情，慢慢地就会清净庄严。
(第6段)有时候不要去顾忌别人做多少，看看你自己做了多少。学佛当中的任劳任怨实际上就是一种修心，就是一种精进的义务——像义工一样，有时候你要擦掉灰尘，就是要擦掉你的业障。很多人一辈子不知道应该劳动，所以为什么在很多庙里，当你去的时候，法师就叫你好好地拖地，好好地擦桌子，好好地明白为什么要清净、为什么要干净，因为擦人间尘土，同时也在擦掉你心灵上的尘埃。扫除垃圾就是扫除你的烦恼，因为你的烦恼在你的心中就是垃圾。
(第7段)你要把家人和亲人都当作众生。你要把所有父母众生、儿女众生，包括你所一起共修的佛友，当成金刚道友，都是未来的菩萨。你对他们关心，会得到菩萨的加持；你对他们照顾，会得到护法神的护佑；你尊重他们，你会得到般若智慧；你不伤害他们，你会得到别人的尊敬；你不怨恨他们，你就是广结善缘。
(第8段)人活在这个世界上各有各的因缘，每个人有每个人的福报，你执著什么，什么就会伤害你。你执著了自己的孩子一定要读书好，慢慢地孩子读书不好就伤害你了；你执著“我一定要多赚点钱”，最后钱没赚到，就伤害到你的心了。所以，你执著谁，谁就会伤你的心。我们在人间不可能有那么多圆满的事情。一切如梦幻泡影，如露亦如电，要放下所有的妄念，因为不应该想的去想了，就会造成对你的伤害。放下，师父不是叫你放弃，该做的人间的事情还要去做，不但要去做，而且尽自己的心去把它做好。
(第9段)人生就像一出戏，你的人生从生出来的第一天，你的戏就开始开场了，你要演下去，你不能不演下去，只是你在演出的过程中，要明明白白、清清楚楚地知道“我在演戏”。既然你知道你的人生就像演戏一样会结束，那你就不应该相信这个世界上还有很多东西可以为你所执著。你在舞台上的夫妻，你在舞台上的女儿、儿子，你只是在演好你这个角色，不能把假戏当成真戏来做。很多人把假的以为是真的，到了最后放不下。其实人间并不是我们的老家，我们真正的家是在天上——和菩萨在一起的天上，我们在人间只不过是匆匆而过的过路客，有什么可以执著的？想一想，我们一生执著了多少事情？从小到大，从学校一直到社会、到家庭，我们的我执已经把我们计较得像一个自私的人，像一个不能见到阳光的灵性。
(第10段)我们每个人少说一句话，这个世界就会多一分平和；我们每个人多谦让一分，我们就会多一分慈悲的境界。我们每个人海阔天空，知道这是虚幻的，退一步又能给你带来什么伤害呢？所以凡事不能只考虑自己的利益，要多为别人着想。你经常只为自己想，去不掉自己的自私、自爱、自利，你就不能活在当下。试想一下，你们谁喜欢一个很自私的人？谁喜欢一个没有慈悲心、没有菩提心、没有原谅别人的包容心的人？所以师父跟你们讲，修心就是如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然就会尊重你，你的庄严就会到。喜欢你的人就是能够理解你的人。能够多多地原谅别人，别人会给你更多的爱，你怎样对待别人，实际上就是让别人怎样来对待你。
(第11段)我们不能总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，要调整好自己的心态，修好自己的心。一切境，如果都随着你的心而改变，那你就能驾驭这个环境，所以师父叫你们要以宽阔的胸怀去包容社会的一切。有时候我们会有想不通，看一切人都不好；但是有时候我们又会想得通，看一切人都是好人，看一切境界都是好的境界，那么你的心就随着善在改变。如果你看到社会上都是不顺眼的，看不惯的，经常去查别人的缺点，而看不到自己的缺点，你一定不能去掉自我，一定放不下执著。
(第12段)修行就是修执著——去掉我执，否则修什么？修心和生活、工作，一切都不矛盾，因为佛性是我们每个人都具有的。我们因为进入了人间这个五欲红尘中，每一天奔走寻找那个被遗忘、失落的自我，不知道活在这个世界上什么是最重要、最宝贵的东西，我们丢失了、忘记了我们的良心，在做每一件事情对每一个人很厉害，或者咒骂他、忌妒他的时候，我们丢失了我们最原始的本性和良心——我们找不到了，而天天在社会上去找那些五欲六尘中肮脏的贪念、欲念，真正的佛在自己心中，我们却找不到了。一定要有信心，一定要从自己内心去寻找本性——本原的佛性。能够有多大的信心，在人间，你就会有多大的成就。好好地学佛，坚持修心，你就会好好地得到解脱。能够成佛的人，首先他是有信心的，而后他能克服自己的我相和我执，靠着自己精进的努力，懂得怎样在生活中去寻找佛性，那才是真正的学佛之人。
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延伸（7-20-6-4-1）
白话第一册第1篇 《学习佛法圆融的智慧》
(节选)
…………其实修行是要找到真正的自我本性和佛性。
现在的修心要有所改变，要知道改的不是佛法而是方法，人间修为要用心来修。在末法时期要学大乘佛法——救人。在救人的时候你才能得到真正的智慧，才会得到真正的力量。为什么师父能在开天眼后这么短时间救了这么多人？能得到这么大的力量？这些都是修出来的，是观世音菩萨给的。你只要好好地去度人去救人，把这个正道、正法传给大家，菩萨会加倍给你能量的，要明白这些道理。在末法时期，观世音菩萨会化成各种各样的人身来救大家，现在师父也是这样，让每个人都念经，使每个家庭都转好，救人弘法利生。
无上正等正觉：就是佛菩萨。师父现在教你们的这个法门，就是要学无上正等正觉，就是从佛菩萨那里来的，是修为的最高境界。观世音菩萨经常在我身上讲话，教我如何在电台里救人。你们知道现在许多法门都在暗传。我现在要开启你们每个人的智慧，让大家知道观世音菩萨是怎么济世救人的。如果一个小岛有水灾了，飞机来了，航空母舰来了，他们会不会只救几个人呢？还是要把所有的人都救上来？可是，在救所有人的时候会碰到许多问题，如有些老弱病残的人在跨上航空母舰时不小心掉进水里了，有的可能会诱发心脏病等等，这些都是属于很可怜的没有缘分的人，就像那些没有闻到佛法的人。真正的救人是要面向大家，真正的救人是要通过佛法的闻思修。大家想一想那些大法师有没有在普度众生？他们在光明正大的度人。
…………
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延伸（7-21）
2018.02.11悉尼《玄艺综述》解答会开示摘要
(节选)
我们人发脾气，讲得好听一点是没有办法才发脾气的，实际上发脾气就代表你的无能，不生气说明你有大肚量，而且有方向。君子为目标，小人为目的，珍惜缘分，再造善缘。
一个人的脾气、嘴巴不好，心地再好也不能算是一个好人，所以得理要饶人，理直要气和。在家庭相处当中，每个人都会犯错，当你的心中多原谅别人一次的时候，你就是在心中多修福和造福一次。
所以，看到别人有福气的时候，就是因为别人气量大，所以叫量大福大，把量放大，你的福气就大。学会欣赏别人，就是庄严自己；很认真地听别人讲，别人就会非常尊重你；原谅别人，就是善待自己。
摘自☞ --- 2018.02.11悉尼《玄艺综述》解答会开示摘要
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延伸（7-22）
白话10-45 《无念远离狭隘人生》
(节选)
很多女人嘴巴里讲这个不好，讲那个不好，讲到后来自己没福气，你们去看看这样的人会发财吗？这样的人会有好运吗？嘴巴尖刻的人至少有两次以上的婚姻， 家里一定会出事，这就是报应。
你去讲人家，人家一定会讲你，你去诅咒人家，人家就诅咒你，做人为什么要这么做啊？师父再三跟你们说，你们是学佛的人，要少讲话，叫你们不要尖刻，叫你们不要讲难听的话。
点击查看☞ 原文开示 ---白话10-45 《无念远离狭隘人生》
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延伸（7-23）
2013.03.24泰国世界佛友见面会开示
(节选)
人恶祸至，一个人如果非常的恶，他的灾祸就会到来；人善福至，一个人如果很善良，他就会有福气。
很多人经常喜欢讲别人不好，就很容易被人家讲。这就是人为什么经常会自己给自己找麻烦。
有一位老和尚带着两个徒弟，小徒弟在洗碗，大徒弟跑来说“师父师父，小师弟把碗都打碎了。”老和尚笑呵呵地开导他说“他是打碎了，他非常不好。我相信你以后永远不会打碎碗的。”
这个意思就是告诉他，人都会犯错，所以不要去说人家不好，因为你也有可能被人家说。所以学佛人要自律，自度才能度人。
摘自☞ ---2013.03.24泰国世界佛友见面会开示
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（7-24）
20161008 日本东京法会开示
水与镜子的启示
禅师将一杯水和一面镜子交给弟子。禅师说：“以后它们就是你的老师，你要努力向它们学习。”
弟子说：“师父，我跟水学习什么呢？”
禅师告诉他说：“跟水学习如何面对不同的空间！我们无论把水倒进什么形状的容器，水都会随之改变形状，永远不会抱怨空间的改变，也就说能够适合这个社会的生存环境。”
弟子说：“我跟镜子学习什么？”
禅师说：“跟镜子学习如何面对不同的世界！无论镜子面对怎样的社会环境，它都能如实真实的反映，毫无遗漏。”
弟子说：“为什么它们能做到这样？”
禅师说：“因为水没有自我，镜子没有心，因此不落入空想而迷失自己。”
所以佛法界讲，我们的心就像一面镜子一样，照见人间恶的肮脏的东西，心中就存有肮脏；照见人间善良的东西，就存有善心。人的善恶并不是自己本身存在，人在八识田中都有一颗良心，因为我们照见人间的恶行恶状，让自己的心每天聚集人间的五欲六尘，让自己在五浊恶世中心不能得到满足，每天在痛苦中。就像电脑一样，每天储存着恶，看到不喜欢的东西放在电脑里，时间长了，它会死机。
人的心也是这样，每天看见不应该看的、不喜欢的东西，时间长了，心就会变得越来越难过，越来越忧伤，最后心也会死机。
发表于 2026-4-23 13:54:59