为什么法师以身示表？他给别人带来的是庄严，他到哪里，别人就会讲话轻一点，就会显示出自己的庄严相，就不会在法师面前乱讲笑话，这就是一种感染力。情绪的感染力有时候会增强。怎么增强的？很多高僧大德的演说，他们也是用真实的感情才能感染别人。很多高僧大德的演说为什么能够说得好？并不是靠一种技巧，而是靠内心那种实在的情感——他着急，他希望大家都学佛，他知道佛法好，念经能够让别人改变，这种真能量和正能量都能够感染别人。当我们真正遇到难过的事情的时候，怕身边的人担心或是出于其他的顾虑，那时我们不会用真诚的心，“哎呀，我家里的事情不要给他知道，知道很难为情的”，会假装很开心，“没有啊，很好啊”。你这种虚假的情绪就不会传染给别人，因为别人知道，别人不会因为你说几句话就相信你，你就不能把正能量传达给他。
师父让你们度人的时候，跟别人说真话，用自己内心真实的体会去感染别人，传达自己对佛真心的感恩。有的人虚情假意，并不会让对方感到真正的愉悦和开心，不可能的。你跟他讲假话，“哎呀，你真好，我一看你，越活越年轻，你怎么这么年轻”，他知道“我不年轻了，不是说我年轻我就年轻的”，因为你说的是假话，不能感染他；只有真话，有些人讲话，“你看看我们都老了，你也老了，我也老了，但是我们的精神很好，我们学佛啊”，你看，感染力来了吧？除非你自己发自内心真正地开心和欢喜，否则对于激活他人的情绪毫无意义。你看很多演说家在演说的时候讲了半天，别人打瞌睡，为什么？他讲的都是自己要讲的，而不是别人要听的。
一个好的度人的人，大慈大悲、能够弘扬佛法的人，他讲的不是自己，他讲的是别人的心声，因为他心中装满了众生，而不是充满着自私心，“我要把这件事情推销出去，我要把这件事情说明白”，而是想到别人会有什么想法，众生希望得到什么，他才说什么，这样才能激活别人的情绪。所以从心理学上讲，如果你确实遇到了烦恼的事情，还不如直接将负面的感情说清楚，就直接跟别人讲“我今天碰到烦恼了，我很不开心”，别人还能帮助你；如果你强颜欢笑，表面笑嘻嘻的，其实心中很苦，还要跟别人、跟自己的亲戚和朋友说“我真的很好，虽然这件事情发生了，其实我也很想得开，我……”，你所说的话，让人临时感受的那种虚假的欢乐，不会给别人带来任何一点快乐。
师父告诉你们，学佛人有时候要学会用自己的心去体验和体会别人，你会获得无上的智慧。多行善，你一定会有智慧的。师父叫大家多行善，福报自然增加。你的福怎么来的？福气怎么会在你身上的？因为你多行善。你帮助别人，你能吃什么亏？你多做一点事情，你会损失什么？你得到的是福报。行善再加上修戒定慧，就拥有了福的种子。很多人的福气怎么来的？一个是行善，一个是能够守戒，而且能够定得下来，碰到事情有智慧，你福的种子就种了下去。记住了，种下去福的种子，很快就会增长出来。
大家知道什么叫定业？算命给你算出来的就叫定业——定数。我们的定业很难灭掉，我们在人间很多都是劫数、定业。虽然我们有时候定业很大，但是菩萨告诉我们，就算有定业，该你死、该你生病、该你倒霉，你照样可以转换，因为学佛的人有了善念，有了善根，我们种下了无量福的种子，我们会转恶为善，转识成智。多修十善业，多忏悔，可以转换定业。一个人就算有业，你也可以转换，不要害怕。就像一个人，就算生病了，好好地配合治疗，也会好的。行善事，自己经常要想“我要生起善心”。你想转运吗？请你生起你的善心，请你生起你的慈悲心，不要去想得太多，众善奉行，多帮助别人，菩萨都看得见的。人间杂念不要去想得太多，有些人帮别人的时候经常想自己“会不会他的业障到我的身上？会不会我帮他背？”你要救人，你就好好地付出，菩萨会帮助你。你发菩提心，菩萨会更慈悲地加持你。行善也是要用智慧的，很多人一辈子行善，最后成为一个大善人，他并不能成为菩萨，并没有功德，因为他没有加上他的智慧。
我们做人也好，学佛也好，第一，要行善，第二，要有念经行愿的愿力，否则会伤及自己。救人要能够让自己生出慈悲心，生出慈悲心之后，菩提心也会自然生出。很多人问师父，菩提心和慈悲心有什么区别？你们告诉师父，有区别吗？一定有。慈悲心是菩提心的基础，一个人要有菩提心，必须要有慈悲心。你不慈悲，哪能发起菩提心呢？有慈悲心，要度众生，只有成佛才能有能力去度众生，所以当下你要发起成佛成道的决心，就要先拥有菩提心。所以大乘佛法把菩提心作为动力，才会修戒定慧，六度万行，最终修成圆满的佛果。在你修成佛的这条路上充满着菩提心，因为没有菩提心的愿力，没有大慈大悲心的基础，没有悲愍一切众生的愿力，你是修不出菩提心的。我们经常说广发菩提心。菩提心是什么？它有两大要素：一个是悲，还有一个是智慧。菩提心是大慈大悲大乘佛法的根本。
师父跟大家简单地讲一讲，慈悲和智慧这两个条件缺一不可，才能拥有菩提心。为利益众生而成佛，这句话就包含了慈悲。如果一个人不能利益众生，他就没有慈悲心和智慧两层含义。所以我们成佛的目的一定要清楚，我们是为了利益众生，而不仅仅是为了自己成佛，我们也不是为了自己的安乐，为别人想就叫慈悲。如果我们离开了众生，我们就丢舍了悲心，我们就等于舍去了佛果，就是没有智慧。利益众生就是要想到，我拥有慈悲和智慧去救度一切众生，让众生离苦得乐。拥有菩提心和慈悲心，我才能得到佛果，才能学会布施、持戒、安忍。所以真正有智慧的人，修心要学会修实修，实修就是道场。
证悟空性就是我们非常珍贵的无上菩提心。为什么学佛人经常说要证得无上菩提心？其实《金刚经》说“无所住而生其心”，这个境界就是菩提心。你做什么事情都没有利益，都没有想法，不为什么而去做，就是一种慈悲心——无缘大慈的慈悲心。无所住与慈悲结合的境界，那就是菩提心。《金刚经》中讲到这一点，就是让我们懂得，要学无上正等正觉，就是要学菩提心。如果我们只能无所住而没有慈悲心，那你可能就是学的小乘的独觉士；如果你只有慈悲心而不能无所住，那你就是世俗的有为法。所以学佛人要懂得，有目的地去求，有目的地去做，就会跟慈悲离得比较远。要无所住心，要无缘大慈，要为了众生而能献出自己宝贵的时间，包括自己的一切，这样才有真正的慈悲心，才能成就心中的菩提心。
师父希望大家一定要懂得，我们学佛做人多行善，福报自然就增加得快，所以做善事也是最重要的，要欢喜地去做。很多人做善事，一般都是“哎呀，我要做点功德了”，要非常欢喜——我今天拖地板拖得非常开心；我今天念经念得非常法喜；我今天听课，觉得无上的菩提心在心中，因为我学了更多，我可以救度更多的有缘众生。只要你把这个思维——大乘佛法这种慈悲心的思维展开了，展开得多高多远，那你就是无量无边，就拥有了无量无边的功德。
很多人不知道什么叫功德，一个善事可以成为一个功德，同样，一个人做了一件很大的善事，它也会变成福德。这就是你的境界用有所住心去做还是无所住心去做，这就是我们人心一个最根本的基础。希望大家的菩提心自然地生出，不为功德去做，懂得放下，做了就放下，不去斤斤计较人间的烦恼，体悟人生无我的境界，这就是你学佛的基础。
白话开示 第六十四集
【无取无证 还初本觉】
(第1段)菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。
(第2段)修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。
(第3段)为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。
(第4段)像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？
(第5段)今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。
(第6段)《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。
(第7段)很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。
(第8段)心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。
(第9段)佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？
(第10段)《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。
(第11段)成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。
白话开示 第九十八集
【 因缘所生 佛说即空】
(第1段)释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体（人的本性）的一些作用而已，“你会刺激到我，让我产生五欲六尘”，就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。
(第2段)缘分开始了，你要了解它的本性到最后一定是无常的，是空的，所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人，我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生，你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛，因为我是学佛人，我学大乘佛法，我必须去救度众生”，所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他，去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物去布施给他，然后会说法，去让他解脱，这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人，最后会成为你的好朋友；一个你度过的人，他会视你为佛，这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空，因为他慢慢地成熟，他慢慢地懂得很多，慢慢地越学越精，因为你帮助过他，你做完了这件事情，缘起过了，到了最后他能够悟出这个道理，你做完了，缘也就空了，你不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人，谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅？没有啊。缘分就是教会你了，结束了。人与人的缘起了，到了最后，你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”，也就是说菩萨说了、佛说了，连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年，我没说过什么”。说过吗？说过的。说过了在哪里啊？没有了。我帮过你吗？帮过了。帮过之后呢？又没有了。这就是缘起性空。
(第3段)今天跟大家缘起性空就分享到这里，谢谢大家。
(第4段)给大家说一个故事。人的意念非常重要，如果你一念虔诚，因小果大。所以很多人不要以为一个念头帮助别人“很小的一个因”，果报大得不得了啊。
(第5段)有一回佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城（印度有很多城，这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的），城主听说佛的摄受力很大（就是很有影响力），他觉得受佛教化的人特别多，内心十分恐慌，害怕婆罗门的教理会因而站不住脚（每个教派的教理都不一样）。他为了防止这个情况到他们城里来，预先发布了一个命令：“凡是去供养佛、接受佛法的人，重罚五百银两。”大家见了法令之后，都舍不得五百银两（很多啊），所以当佛与弟子们一入城之后，家家户户都赶紧关上门。于是连续三天，僧众们皆空钵而回（就是没有人供养）。
(第6段)到了第四天，有一位婆罗门长者的一个老佣人，从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉，一眼看到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀，但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了、变坏了，她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢？她在想：这如何是好？
(第7段)正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光（佛陀的微笑，眼睛里会放出那种佛光），欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食，并转头告诉阿难：“阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后得十五劫生天堂享受快乐，十五劫后下生人间，具出家修行之因缘。”（佛陀会讲因缘的。）
(第8段)这位老妇人的主人正好听见，从屋内马上走出来，他觉得：“佛陀讲的这些真是不可思议！”（有几个人能知道十五劫之后在天上，十五劫之后又到人间来，最后还成全她的出家？）
(第9段)佛就问这位婆罗门长者：“这位长者，你可曾见过其他不可思议的事？”（佛陀很可爱，就问他，你还见过其他不可思议的事吗？你刚刚听了这个事情，就觉得不可思议了。）
(第10段)长者回答：“有啊，一次我们有五百乘马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一棵大树遮荫，这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫（这棵树大得五百乘马车全部在这棵树下面，还有多余的地方可以遮荫，就是可以遮阳）。树木之大真是不可思议啊！佛陀！”这个人告诉他。
(第11段)佛陀赶紧就问：“那你知道这棵大树的种子有多大吗？”
(第12段)长者说：“如芥菜子那么小。”
(第13段)佛说：“这就对了，这就是因小果大的道理。”
(第14段)老妇人果报同于此理。学佛人施佛的因虽小，虔诚的清净的信心却很大，所以会得到这么大的果报。我们到观音堂磕一个头，好像看起来很小的一件事情，但是你知道可以庇荫你的家庭，庇荫你自己，庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求，菩萨都会满足你的心愿。这么小的一个因——今天点了油灯，你的眼睛可能就免除一刀或者白内障；今天虔诚磕头了，家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。
(第15段)长者听了佛陀讲的，认为很有道理，佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光，庄严无比，就赶紧呼叫邻里：“哎呀！天人导师、佛已经出现在我们的面前，他所说的教法可以引导我们脱离烦恼，大家赶快来吧！”因为这位长者（就是年纪很大的，一般地说城里一个很有威望的人）他一叫，所有人都纷纷走出屋外，他们同时被佛的光明庄严所摄受（就是当你们看见一个人很庄严的时候，你们很尊敬他），佛马上坐下来为他们演讲佛法。
(第16段)在场的人听得都法喜充满，之后他们纷纷去缴纳罚款。（所以过去为什么一听到佛法，就能证得很多的果位？过去的人真的诚实啊，好啊。过去哪要律师？君子一言，驷马难追。现在的人就是律师签了字，他都会赖，不诚实。那些人纷纷去缴纳罚款，为了供养佛，听佛的教义。）婆罗门城主感到十分奇怪：“钱是人人都爱的，大家为什么愿意损失这么多钱，来交罚款去供养呢？这其中一定有大因缘。”（他自己都没有听过。）这时候城主也因此受到感动，恭请佛到皇宫去说法，所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。
(第17段)佛因为老妇的虔诚，佛陀布施出含笑放光（佛陀的笑能够让众生摄受，感到那种慈悲），由于放光的因缘，消除了大家的疑惑（有些人讲话，别人就相信他，因为他眼睛里散发出的光，那是诚实，那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的疑惑），这就是以方便法应机设教（我们到庙里看佛陀的相，很庄严，从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生，他就笑）。接着，佛陀就进一步普施法雨，教导众生解脱之道，这就是破惑除疑，从体起用。
(第18段)这个故事就是告诉我们，我们要救人，就要看到别人真实内心的善根，不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的意想，不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断，通常你去猜测别人的想法，一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱，自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的（我们经常讲正，那是很重要的），不要浪费你的生命在一定会后悔的地方。我们到今天不好好学佛，浪费了多少青春年华，每天在哭泣当中、在追求当中、在欲望当中，得到的是失去和绝望，所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做，一个人硬要让自己变得美好，那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学，有德自然香。
(第19段)希望大家好好地学佛，好好地修心，实实在在地，一步一个脚印地，走向我们佛的伟大征程。谢谢大家。
白话开示 第六十五集
【忍辱境界是佛根基】
你们看《心经》里面多精彩，师父跟你们越讲越精彩。因为“无受想行识”，因为“无色”“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都无了，你就拥有了本性。如果这间房间是你的，你出租给别人，这间房间本来是空空的，你出租给卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给卖面粉的，又放了面粉；你又出租给卖机器的；最后四分之一也用来卖什么东西，仓库全部租出去了。这里面是不是什么都拥有了？你还拥有你的本性吗？你拥有不了这个房子了，什么都不能做了，对不对？等到把这些全部拿走了，你拥有本来的房子了吧？那么你拥有了本来的本性了吧？就是这个道理。
成佛的境界是圆觉的境界，看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了？”不要去跟人家生气，肯定自己有问题。你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有“圆”（把这个事情弄得圆），没有圆满的觉悟。佛经有一部《圆觉经》，就是怎样圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，最后世界上一样都带不走；只有成佛，才能达到真正圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是已经证得圆满的佛法，彻底理解了佛法，才会拥有佛的境界。你彻底理解了喜欢的某一个人，你才能拥有他。彻底理解佛法之后，才会跟着佛陀往前进；彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲，给我们带来了无限的安宁和快乐，才能拥有观世音菩萨的佛法。
社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后开始讲——犯妄语戒，不懂乱讲。“不得证而乱说”，就是没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，没有调查，你没有发言权的。这件事情你懂不懂？你懂了再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子，我这个人乱讲话的”。所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。
所以在实相中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。所以就是告诉我们，真实如来的生活，是没有菩萨和众生的。有智慧的人把每一个人都当成菩萨、未来佛。一个人把别人都当成菩萨，你说大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都非常尊敬，他不会有贡高我慢心。人必须活在实相世界，就是真实如来的世界。首先不能说谎，要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界，“信则有，不信则无”。实相就是实实在在的真相和理解佛的境界。
要观世间的苦、空、无常。这个世间一切都是苦空无常的，有什么了不起的，过去就过去了，一句话、一件事，无我的话就会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经是明心见性的开始，如果自己搞不清楚，多念经就会明心见性。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力。因为人类没有到佛的境界，没有到菩萨的境界，不能摆脱那些恶性循环。所以人看见人，首先就是找对方的毛病，贬低别人，称赞自己，嫉妒别人，让自己拥有更多的私欲。由于人的劣根性，在这个世界中才产生了各种争斗，就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道中不得超生，永远在六道轮回中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地劝阻我们，来调伏、启发我们心态的转变，让我们懂得这个世界一切都是苦空无常的。只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，改变自己的态度，人生才会找到真正的佛。佛远在天边，近在眼前，就是你内心的真佛，就是你九识田中阿摩罗识的真佛，就是你的良心和本性，你真正的自己的佛性、原始之心。所以要懂得学佛就是一种理解，学佛就是给别人帮助，学佛就是让自己解脱现在的各种烦恼和苦闷的钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，还在苦难中轮回；只有彻底地放下，才能彻底地解脱。你放下多少，解脱多少；彻底地放下，就得到大圆满的彻底解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，接受了你的布施，你就会拥有大福报。下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于化解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国（就是非常地有钱），一生中几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的就是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中，混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演说之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊。他无非就是为了给众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁；很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你就会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。
白话第五册第25篇
《众生是佛，佛即是众生（一）》
(第1段)今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。
(第2段)佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。
(第3段)师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。
(第4段)身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。
(第5段)像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。
(第6段)要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。
(第7段)修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”
(第8段)如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。
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发表于 2026-4-20 21:34:41