第39集《证悟空性 照见五蕴》

菩提正

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39集

《证悟空性 照见五蕴》

【第39集：证悟空性 照见五蕴】

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记得上一次师父跟大家讲过空、空性，很多佛友反馈说深了一点，但是听得懂，很喜欢听，所以师父今天再跟大家稍作一些介绍。

空是什么？空不了的，让你脑子里空，你空得了吗？因为你的八识田、七识田、六识田中有很多杂念和意念，你根本完全空不了。那么怎样空呢？就是要一步一步、一点一滴地把八识田阿赖耶识中的那些无明习气、无明烦恼、无明的障碍和过去生中的业障，慢慢地全部清空，就像搬家一样，一样一样地解决，一样一样地搬出来。等到搬空之后，你就彻底地无相，想通了。不会再想不通这些事情，就会无相。

师父跟你们讲过，一个人任何事情都不著相，就是根本没有想过“这是好事情，我要去做”；连想都不想就去救人，从来没想过“我要去救人”，救人就去救了，救人本来就是学佛人应该做到的；一个好人就是要做好事，那这就是做了像“无作”一样，心中有愿力就像没有愿力一样。举个简单例子，你们每个人曾经都跟菩萨许愿说“我吃素了”，愿许过了吗？许过了。吃素之后心中想通了，“我吃素了，天天吃素”。当你每一天在吃素的时候，会不会想“我今天又吃素了，我今天又在行自己的愿了”？你不会想，因为你觉得吃素已经是一个很正常的事情，吃素已经印在八识田中了，是学佛人应该有的慈悲，这就是无相。无相之后就会无作、无愿。

这就是师父告诉你们的，自然的空是最高境界。自然的空——我们不能在自己心中希望拥有一个空，“我要空啊，我要空啊”，空不了的。自然地做好事，那是真的做好事；自然地去帮助别人，那是真的帮助别人。逼着自己说“我要做好事，我要帮助别人”，那你还是在“作”，还是“有作”（“无作”就是自然），照不出空性的。你说“我要把自己的心完全掏空”，你有这个“要把自己掏空”的心，就还是有心；很多人说“我要成菩萨”，你还是有这个“要成菩萨”的心。很多人已经天天在做菩萨的事情，他没想过“我要做菩萨”，但是他天天在做菩萨的事情，这就是空的妙用，这样你能够得到更大的功德。

所以，光明境界就是无作。一个人的境界到了一定光明的程度，就像一个人，别人见他进来——好人；班级里一个同学进来了，大家一看他，这个人成绩好，因为他到现在天天成绩都很好。这就是已经“无作”了，没有必要今天进来的时候跟大家说“你看我成绩多好”。我们如果在有作的修行中，就是有修有证，其实还是一种有为的修为。“我在修，我有认证，我有证悟”，你还是在证悟中。佛的证悟是不要去“证”的；而证悟空性还是在证悟当中。菩萨的空性无需证悟，他一定是般若空性，所以无作就是无修无证。得道的人，无论他怎样坐，怎样站，即使跳起来，他也是得道；坐下来，他也是得道之人；走路，他也是得道之人；肉身结束了，他的法身不生不灭，他还是在得道中。

大家明白这些道理，就知道什么是真正的空性。师父跟大家讲的，怎样能够达到空、无相、无作。天天做这件事情，做得熟了就像没做一样；天天接电话帮助别人，突然之间有个人说“你接电话，你在帮助别人，你在度别人”，他没感觉，“我天天接电话，我天天在帮助别人”。无相、无作，你的意识中自然就空了，因为你的意识完全在空性中，因为你天天在做着善事，在帮助着别人，你的意识解脱了，进入了空性，自然就入道了— —入到佛道了。这个人 365 天每天在做好事，每天做一点点好事、两点点好事、三点点好事……等到一年下来，自然就入“好人”了。一个同学每天做好事，一年下来，评他“三好学生”，他自然就是“三好学生”，他“入道”了。他进入了“三好学生”，就是因为他每一天的变化。

我们学佛，无论大乘、小乘（“乘”过去讲实际上就是船，大乘、小乘就是大法船救众生、小法船保自己），无论何种宗教门派，其实归纳起来最后都是求解脱。哪个法门、哪个宗派到最后不是为了求解脱？学佛到最后是为什么？就是想解脱自己的烦恼痛苦，解脱自己的业障。那么什么是解脱呢？很多人以为“我要解脱，我要用功”，用功不是解脱；很多人说“我要解脱，我相信菩萨”，信仰不是解脱。什么叫解脱？解脱就是用你九识田中的佛性产生出一种空性的智慧和般若，来影响你的阿赖耶识（第八识）和末那识（第七识），慢慢进入你的第六意识感官意识中。慢慢地，你就会懂得一切都是苦空无常，而这一切本身就是空的，都是虚幻的。当你明白了这一切，你学佛的伟大成就就开始了，因为你进入了佛的境界。所以一个人只要能够进入佛的境界，他就是人间的佛。

学佛不是拜拜佛、迷信，或者求求菩萨保佑家里好、一种福报，而是解脱。它不是迷信，是智慧地解脱，让人能够完全放下烦恼。如果今天还放不下，就不可能精进，也不可能忍辱；今天放不下，就脱离不了人道的六道轮回，所以你的境界永远不能提升到正信正念。正信正念和智慧有什么区别？有正信正念的人怎么会没智慧？“我坚信这是一条正道”，如果连这种正的信念和念头都没有，怎么能够得到菩萨的般若智慧？一定要懂得这个道理。要离心意识参悟佛。师父跟你们讲的就是要离开自己的外心。离心就是离开一些杂念、杂心、凡心、烦恼心、忌妒心和一些不好的心态来参悟佛法，叫“离心意识参”。修到最后，连内心的意识都没了，来参悟佛法，那你就是空性了、参悟了。这些都是佛法的妙用。

我们要懂得这些，慢慢地就会懂得管住自己的六根。佛学把我们的生命分成六个工具：眼、耳、鼻、舌、身、意。对外尘（外在的六尘）来讲，是色、声、香、味、触、法。佛法又把我们分成了五蕴：色、受、想、行、识。师父告诉你们，我们每一天的六根会接触外尘：眼睛会接触色（看见的），耳朵会接触声音，鼻子会闻到香味，舌头会有味觉器官，身体会有接触的触。人外表的六根相对于外在的六尘（色、声、香、味、触、法），在接触中产生了正念，你就是正信；你接触外尘产生了邪念，就是邪信——不正信。怎样来辨别这些，让我们的眼、耳、鼻、舌、身、意不去接触色、声、香、味、触、法；就算接触了，我们也能克服它，知道哪些是对的，哪些是错的？那么就是要用我们的五蕴。要懂得五蕴，要把五蕴完全识透，懂得它的道理，就可以悟道了。《心经》里有一句话叫“照见五蕴皆空”，你们因此就知道“五蕴”在学佛人的境界上是多么重要。

唯识宗主张万法唯识，也就是说，无论这个世界上发生什么事情，都是意识产生的变化。将这个物理世界和精神的生命合在一起，就分成了八个“识”，这又是另外一个系统，所以佛法界讲“八识田”。在你八个意识中，第六意识是你对外接触的第一的思维意识，实际上一般经常谈到的是第六、第七、第八意识，一般我们不谈第九意识。第六、第七、第八意识，唯识论就将其作为都是由心而起的。比方说，第六意识的感觉是不是心？“这个东西很热”“很好”“现在天冷”——这是心的意识吧？第七意识，“他是好人，我就很喜欢他”“他是坏人，我就很恨他”——辨别意识，是不是也是唯心？当这个意识已经在你内心深处不可磨灭了，已经存在你内心的八识田中了，那么是不是你的心识存在？没有你的心识存在，第八意识是不可能存在的，所以唯心。唯识论就是讲一切万法唯识——即你的意识。

八识（第八意识）为心王。什么是心王？进入了你的八识就很难改变，好的坏的全在你的内心中了。你的第八意识认为这是坏的，可能现实社会中是好的，但你不知道它是好的；你的第八意识觉得这个东西是臭的，别人吃了都很香，你仍然觉得是臭的，因为在第八意识已经固定了，所以你不会觉得它是香的。这就是人与人一种观念的区别。当你经常犯错，别人的第六意识受到刺激之后，第七意识的辨别识慢慢知道了，然后进入第八意识，就很难改变别人对你的看法。所以不能经常轮回地做错事情，不能经常轮回地许愿“我发愿，我再也怎么……”人要有骨气。你们有多少人都跪在菩萨面前发过愿，改了吗？你们看《佛子天地游记》中很多人被拉下去，说他们曾经学过佛，曾经想改过，但是最后没有改。为什么？劣根性。

师父跟你们讲，心王就是八识，千万不要进入第八意识。因为你的心就是你的意，人家说“这件事情你的心意如何”“你想过吗？你最后的意念是怎么样？”这个意识其实就是讲的第八意识。把心的意识的三个层次做一个分类、比方：你的心是大海，意念就像大海里的波浪，一个意念连着一个意念，你的思想不停，你的意念不停，在“大海”里，在你的心中翻起层层波涛，就像海面上的浪花一样。所以菩萨让我们要懂得万法唯心，万法唯识。无论如何，要守住自己的心。菩萨再三地让我们要修心，一开口就是修心；修就是修证，如果你能够把自己的心修证了，那你修心就成功了。